Empatía, simpatía y otras “patías” más

Empatía, simpatía y otras “patías” más

(o "yo me divierto como quiero")

Eduardo de la Serna

Precedida de numerosos prefijos, la raíz “patía” casi parece de moda: sim-patía, anti-patía, tele-patía, homeo (o alo)-patía, y muchas otras más. Sin duda, como es razonable, será el prefijo el que oriente el sentido. Porque de “sentido” (pathos) se trata. La clave viene dada por que ante un sentir / sentimiento hay una serie de actitudes por parte de otro. Sim-patía, entonces, es sentir “con” el otro, como siente el otro, en comunión con el otro, y, por cierto, la anti-patía es todo lo contrario.

Cuando la sociedad que se propone está marcada por el individualismo, en el que cada quién debe ocuparse de su éxito, de su mérito, o de su emprendimiento, pues para “les otres”, lo que esa persona sienta nos tiene sin cuidado. Cada quien debe buscar ser feliz y si todos lo son, la sociedad lo será, se afirma – de un modo pseudo-zen – con una ingenuidad absoluta o un cinismo cruel. A lo sumo me importará el sentir de los “míos” (familiares y/o amigos) porque participan de mi mundo de sentimientos, son un “yo más amplio” (nunca un nosotros). Es decir, sus sentires son también míos. Cuando la sociedad, en cambio, se ve como una comunidad organizada, cuando “el otro” (otra y otre) cuenta, celebro sus alegrías, me duelen sus dolores, festejo sus fiestas. Es razonable, en estos casos, disfrazar con “sentimentalismos” que “me” conmueven, y desentenderme de la Patria (porque no hay hermanos) y poner animales en los billetes o clausurar zoológicos, porque conmueve mucho más un cachorrito que un wichi hambriento. Y esa inexistencia del otro, esa insensibilidad a su dolor (algunos utilizan el término dis-patía) lo niega, lo discrimina, lo ningunea, o – a veces – lo elimina: no es otro sino un negro, o un trofeo. Yo me divierto (como quiero, por cierto) y filmo, o acuso a un ausente para perjudicarlo. ¡Divertidísimo!... Como tirar un cordero desde un helicóptero, como prender fuego a un indigente (y también filmarlo) o como hacer nada y pensar nada en una reposera (en el caso en el que estoy pensando, lo de “nada” es una obviedad, casi un pleonasmo). El ónfalocentrismo (ómfalos = ombligo) suele caracterizar al a-pático. No es muy diferente lo que puede pensarse del mamonacéntrico (mamona, dinero divinizado). Sólo importa mi dinero, (o el de mis amigos o hermanos de la vida) y no el sufrimiento que esto pueda implicar a terceros. Al fin y al cabo, no han de ser muy meritócratas o no debo ocuparme; que lo hagan ellos mismos. Por eso se puede afirmar claramente que los modelos centrados en el individualismo, o en el dios dinero (que se parecen, por cierto), carecen absolutamente de em-patía.

Pero hay otro modo de vivir y convivir. Un modelo en el que el / la / le otre cuente. Y, especialmente, cuenta su dolor. Es la actitud del que se divierte con los demás, y no a costa de ellos. Es la actitud que nace de la solidaridad. Es la construcción de una sociedad humana, una sociedad empática.

Quizás la clave esté dada por el otro, pero no ese que escondemos detrás de “la caridad bien entendida”, empezando por casa, sino ese otre, ese desconocido / a / e. Ese otre y su dolor. Cuando veo que hay quien se divierte prendiendo fuego bajo un puente a un indigente, o que otro se divierte responsabilizando de una golpiza a uno que estaba a 465,9 kms del lugar, pienso que la diferencia está precisamente dada por el ombligo por un lado y la vida por el otro. Y saber que cuando “le otre” no cuenta, pues precisamente es muy difícil pensar algo o edificar algo con ellos. La vida no es un partido, para divertirse, sino un desafío para edificar sim-páticamente, sin-fónicamente, en sin-tonía fraternal y sororal. Es por eso que sigo creyendo que “la patria es el otro” (aunque hoy digamos otre).

Imagen tomada de https://asociacioneducar.com/empatia-caracteristicas