Un problema con ángeles y demonios

Un problema con ángeles y demonios

Eduardo de la Serna

Para ser precisos, ciertamente una cuestión es lo que la Biblia, por ejemplo, afirma sobre un tema cualquiera, y otro muy diferente, en ocasiones, es lo que nosotros entendemos, pensamos e imaginamos sobre ese tema. Y el problema radica cuando “proyectamos” nuestra imaginación “hacia atrás”; es decir, entendemos que la Biblia dice lo que previamente nosotros hemos imaginado. Se trataría de un “anacronismo” (ana, en griego es “por encima”, cronos es tiempo; algo que está por encima del tiempo).

Con frecuencia, por ejemplo, atribuimos lo bueno o malo que ocurre a nuestro alrededor a demonios o ángeles (obviamente, responsabilizando a los primeros de lo malo y a los segundos de lo bueno que nos ocurre).

Pero empecemos por la Biblia. De ciertas figuras espirituales que nos rodean y de alguna manera afectan nuestro entorno, empieza a hablarse muy tardíamente en el Antiguo Testamento. Evidentemente lo bueno y lo malo eran experimentados desde siempre, pero, por ejemplo, en ocasiones eso era atribuido a otras divinidades a las que se consideraba existentes. Entonces, por ejemplo, yo podía hacer una ofrenda a la divinidad “X” y eso podía provocar los celos de la divinidad “Z” que, entonces, celosa, me perjudicaba por no haberla beneficiado a ella… Entre el mundo celestial y el mundo humano había una comunicación cotidiana, y lo que ocurría en uno de ellos era, inmediatamente, replicado en la otra. Así, por ejemplo, si el ejército de la nación “Tal” era derrotado por la nación “Cual”, eso era indicio de que, en “los cielos”, los dioses de estos habían vencido a los dioses de aquellos. Todo era fácilmente explicable y comprensible en el lenguaje de los mitos.

Pero, especialmente a partir del contacto con los persas, en Israel las cosas empezaron a cambiar. Estos tenían una religión “dualista”, gestada a partir de Zoroastro (Zaratustra) en la que el mundo se concibe como la eterna lucha entre el bien y el mal, la vida y la muerte, la luz y las tinieblas. Esto fue, paulatinamente recibido en Israel después de haber sido 200 años vasallos de los persas (537 – 332 a.C.). Así empezaron a hablar de “seres espirituales” benéficos o maléficos que eran “mensajeros” de Dios. Así los seres humanos eran incitados por estos a obrar lo bueno o a lo malo… En su origen, la palabra griega “ángel” significa, en griego, “mensajero” y, por supuesto los hay de los más diversos. Jacob manda “mensajeros” preparando el encuentro con Esaú, hay mensajeros de los filisteos, etc. En todos estos casos, evidentemente, la Biblia griega dice “ángeles” pero se trata sencillamente de personas. La palabra griega “daimon”, en cambio, es más ambigua, e incluso en ocasiones puede referir a la iniciativa divina, pero, en general, se refiere a cosas negativas como pueden ser fieras, chivos o hasta los dioses extranjeros…

Entrando en el Nuevo Testamento la cosa es más evidente y se asemeja más a lo que nosotros conocemos: ambos son seres espirituales y, obviamente, los ángeles son benéficos y los demonios maléficos para la persona humana. Eso no impide que todavía haya elementos propios de los mitos o propios de los géneros literarios más dualistas que establecen una relación muy estrecha entre lo espiritual y lo corporal (aunque ahora, además, también influido por el dualismo griego, ya no solamente el persa). Eso no impide que existan todavía lenguajes que podrían confundirnos. Por ejemplo, de Juan el Bautista se dice que es el “mensajero” que viene antes que Jesús y, por supuesto, el griego dice “ángel” (Mt 11,10) y nadie pensaría que se trata de un ser espiritual; y cuando critican a Pablo lo acusan de ser “propagandista de divinidades extranjeras” y en griego dice “daimoníôn” (Hch 17,18).

Señalemos, entonces, para sintetizar, que ambos seres espirituales invitan, “provocan”, incitan al bien o al mal según el sujeto, pero no reemplazan nuestra responsabilidad. Evidentemente somos nosotros quienes obramos el bien o el mal, en todo caso, incentivados, alentados por los seres espirituales en cuestión. En ocasiones, hablar de estos seres espirituales (especialmente en el caso de los demonios), suele ser una excusa para aliviar nuestra “culpa” o nuestra responsabilidad al obrar de un modo negativo. Ángeles o demonios podrán tentar, invitar, pero jamás reemplazan nuestro obrar; pueden invitarnos a la realización de obras buenas o malas, pero jamás reemplazar o violar  nuestra responsabilidad en la realización u omisión de lo bueno o lo malo.

Vayamos a lo fundamental: ¡Dios! Dios no puede violar nuestra libertad, nuestra responsabilidad. Dios invita, “sopla”, seduce, pero somos los seres humanos los que responderemos positivamente a esa invitación de Dios o no. Y, seamos sensatos, resultaría muy extraño que Dios “no pueda entrar en nuestra libertad” pero que los demonios sí lo lograran y "saltaran" esa libertad haciéndonos hacer lo que en realidad no queríamos… Esos demonios más fuertes que Dios no solamente son ajenos a la Biblia, sino que, además, no parecen demasiado coherentes con lo que Jesús viene a traer, un Evangelio, una Buena Noticia. Peor noticia que un demonio más fuerte que Dios ¡no se consigue! No es ese el Dios de Jesús, ¡ciertamente!

 

Imagen tomada de https://www.turoseuvella.cat/es/QR_TOUR/14

(nota: buscando una imagen para ilustrar esta nota ¡es increible la cantidad de imágenes idiotas o perversas que se encuentran!)

Comentario a las lecturas del domingo 30º "A"

El amor a Dios es inseparable del amor a los hermanos

DOMINGO TRIGÉSIMO - "A"

Eduardo de la Serna

Lectura del libro del Éxodo     22, 20-26

Resumen: Una serie de normas legales de Israel se orientan hacia el accionar ante los desprotegidos (forasteros, huérfanos, viudas, pobres) resaltando que Dios toma partida por ellos y actúa movido por la compasión ante su dolor.

Siendo que la primera lectura se escoge en función del Evangelio, no es evidente – en este caso – la razón de la elección. El texto es un fragmento menor dentro de una serie de normas legales relativas a la convivencia (20,22 – 24,33; el texto comienza con “Yahvé dijo a Moisés” y recién vuelve a repetirse en 24,1). Entre ellos hay muy diversos mandamientos, tanto normativos (“no harás…”) como casuísticos (“si hicieras…”). De ambos casos encontramos en el texto litúrgico de hoy: “no maltratarás”, “no harás daño” y “si prestas”, “si tomas”… El segundo y el cuarto mandato suponen una reacción de Dios ante el hecho motivada por el “clamor” (vv.22.26). Lo común en los cuatro mandatos refiere a la actitud frente al débil o al pobre: forastero, viuda-huérfano, pobre.

El primer texto alude al forastero en un característico contraste: “ustedes fueron forasteros en Egipto” (v.10; cf. 23,29; Lev 19,34; Dt 10,19); supieron allí lo que fue el maltrato, por lo que no han de maltratar a los emigrantes. El dolor causado por el faraón, motivo – y aquí está supuesto – el “clamor” del pueblo que motivó la acción liberadora de Dios.

La norma prohíbe, a continuación, “oprimir” a la viuda y al huérfano que son paradigma de pobres por desprotección en Israel. “Oprimido” fue el pueblo en Egipto (Ex 1,11). Y el grito de los oprimidos (¡clamor!) llega a los oídos del Dios compasivo de Israel (Ex 2,23; 3,7.9). Y Dios dará a los opresores lo mismo que ellos producen (“ojo por ojo”, cf. Ex 21,24; Lev 24,20; Dt 21,19), sus mujeres quedarán “viudas” y sus hijos “huérfanos”.

El préstamo a usura está seriamente condenado en el seno de Israel (= “prójimos”; no así a los extranjeros, Dt 23,21). El préstamo al “hermano” ha de ser simplemente préstamo, no negocio. Del mismo modo, una “prenda”, un objeto tomado en garantía, no puede ser lo que el “prójimo” precisa para vivir. El manto del pobre es lo único que posee, por lo que le ha de ser devuelto. Si no, ¿dónde dormirán los pobres? Las necesidades de los hermanos, los pobres, están por encima del derecho del prestamista. Y Dios oficia de “garante”. El frío nocturno provocará un nuevo “clamor” que conmueve al “Dios compasivo”. Es propio de Israel reconocer esa característica de Dios: la compasión (Ex 34,6; 2 Cro 30,9; Neh 9,17.31; Sal 86,15; 103,8, 111,4, 112,4; 116,5; 145,8; Joel 2,13; Jon 4,2). Y esta compasión lleva a Dios a actuar ante el sufrimiento del necesitado, ante su clamor, siempre en su favor y confrontando con los causantes del mismo. Dios no es indiferente, y el obrar de Israel ante el prójimo, particularmente los desprotegidos, debe ser en la misma sintonía.

Lectura de la primera carta de san Pablo a los cristianos de Tesalónica     1, 5c-10

Resumen: El paso de Pablo por Tesalonica, y sus sufrimientos han dado ejemplo a los destinatarios, y la propia tribulación de estos ha servido de ejemplo a los pueblos vecinos. Ejemplo de su aceptación del Dios de Israel que ha enviado a su Hijo, que ha resucitado y que volverá para la salvación.

Pablo continúa la acción de gracias que había comenzado la semana pasada. Allí se introducen brevemente elementos que se desarrollarán extensamente en el cuerpo de la carta. Puesto que se trata de una continuidad, se recomienda volver al texto anterior para ver la relación.

Como señalará en la carta, Pablo remarca cosas que los tesalonicenses “saben” (1,5; 2,1.2.5.11; 3,3.4; 4,2; 5,2). Con excepción del último texto, todos los “saben” aluden a cosas que remiten al paso de Pablo por Tesalónica (el último a la predicación que de él han escuchado). A ese conocimiento refiere Pablo, al conocimiento de la experiencia. Esta experiencia, tanto en cuanto a Pablo cuanto a la posterior recepción está estrechamente ligada a las “tribulaciones” o “dificultades”. Ese es el “ejemplo” que han imitado, y – como Pablo – da testimonio a las demás comunidades de Grecia. 

La fe que tienen, y por la que Pablo ha dado gracias es – a su vez – impulso para el surgimiento o crecimiento de la fe de otras comunidades. Sin embargo, es interesante que en su primer escrito podemos afirmar que Pablo es más teo-lógico que cristo-lógico, cosa que se desarrollará más claramente en los siguientes escritos. Se ha dicho a veces, y creemos que no es exacto, que el “kerigma” (primer mensaje) de Pablo refiere a la muerte y resurrección de Cristo (cf. 1 Cor 15,3-4), sin tener en cuenta – como en todas las cartas – el contexto en el que Pablo afirma esto. En el texto que comentamos, Pablo alude a otro aspecto que, sin duda, ha de haber sido anterior al anuncio de Cristo: el abandono de los ídolos (si Pablo predica a paganos, sin duda el monoteísmo parece anterior y prioritario al anuncio de la muerte-resurrección “según las escrituras”, dirigido a politeístas que, además, no aceptaban las escrituras) “para servir a Dios vivo y verdadero” (v.9). Una vez aceptado el Dios único sí cabe “esperar” a su hijo que ha “de venir”, ya que “lo resucitó” y “nos salva”. Se ha dicho – aunque puede discutirse, o al menos relativizarse – que Pablo no tiene en cuenta el “Jesús histórico” sino al Cristo de la fe. Es cierto que Pablo no hace mucha alusión al Jesús de la historia, pero en algunos párrafos lo destaca, y pareciera, además, que la referencia a la muerte y la resurrección han de tenerse como una alusión a su vida aunque concentrada para destacar lo escatológico, pero no como un desentenderse de esto. 

La mención a la Venida merece un párrafo aparte. Pablo alude a esto especialmente en sus primeras cartas (1 Tesalonicenses y 1 Corintios; el término parousía alude a la venida de Cristo en 1 Tes 2,19; 3,13; 4,15; 5,23 y en 1 Cor 15,23, pero en adelante aludirá a la visita de alguna persona o incluso de Pablo mismo: 1 Cor 16,17; 2 Cor 7,6.7; 10,10; Fil 1,26; 2,12). Sin duda el entusiasmo y consagración misionero de Pablo se encuentra reforzado por la expectativa en una venida inminente de Jesús.

  

+ Evangelio según san Mateo     22, 34-40

Resumen: Un fariseo quiere poner a prueba a Jesús preguntándole sobre el mandamiento mayor. El amor a Dios y al prójimo sostienen todas las Escrituras 

En el Evangelio de Marcos el tercer diálogo que se le presenta a Jesús al llegar a Jerusalén es con un escriba; se trata además, en este caso, simplemente de una pregunta sin intencionalidad polémica. En cambio Mateo, como es propio de su teología, señala que el interrogador proviene de uno de entre los fariseos que se habían reunido “en grupo”. La pregunta, se destaca expresamente, es “tentándolo”. No es evidente cuál sería la “tentación” ya que la pregunta es normal y hasta razonable. Siendo que los judíos tienen un número muy grande de mandamientos [613], tratar de saber cuál es el “más grande” (megalê) de la Ley es comprensible. El texto de Mateo reduce ligeramente el de Marcos donde el mandamiento (con una ligera modificación, que Mateo mantiene: se agrega “toda tu mente”) es más extenso, tomado de Deuteronomio 6,5. La pregunta de Marcos por “el primero” no parece que sea sustancialmente diferente de la pregunta por el “mayor” (por eso en la respuesta Jesús afirma que es “el mayor y el primero”, v.38). De hecho Jesús alude luego al "segundo” (en Mt y en Mc) aunque Mateo destaca que “es semejante”, reforzando el paralelismo que Marcos solo señalaba al ponerlos juntos. 

La unión de ambos textos bíblicos (Dt 6,5 y Lev 19,18.34), del amor a Dios y al prójimo, no es algo exclusivo del Nuevo Testamento:

“Guarden la ley de Dios, hijos míos, y consigan la sencillez; caminen sin malicia, no indagando indiscretamente en los mandamientos de Dios ni en las acciones del prójimo. Amen, por el contrario, al Señor y al prójimo y tengan compasión del pobre y del débil” (Testamento de Isacar 5,1-2).

“Amé al Señor con todas mis fuerzas, e igualmente a los hombres como a mis hijos”. (Test. Isacar 7,6)

“Guarden, pues, hijos míos, los mandamientos del Señor y observen su ley (…) Amen al Señor durante toda su vida, y unos a otros con un corazón verdadero” (Testamento de Dan 51-4).

Sin embargo, la novedad que trae Jesús viene dada por la comprensión del “prójimo”. Para el mundo judío – en la tradición de máxima – “prójimo” es todo judío; o solamente los “buenos judíos” (en los grupos más estrictos, como por ejemplo los manuscritos del Mar Muerto donde se habla de “odiar” al que no es “hijo de la luz”; a esto alude Mt 5,43). 

“…amar a todos los hijos de la luz, cada uno según su lote en el plan de Dios, y odiar a todos los hijos de las tinieblas, cada uno según su culpa en la venganza de Dios” (Regla de la comunidad, 1QS 1,9-10)

“Y estas son las disposiciones de conducta para el Instructor en estos tiempos, sobre el amor y su odio. Odio eterno con los hombres de la fosa…” (Regla de la comunidad, 1QS 9,21-22)

En cambio, en el Evangelio, "prójimo" incluye al enemigo (5,43-48).

Señalando algo que ya sabemos desde el Sermón de la montaña, donde Jesús destaca que ha venido “a dar cumplimiento” a “la Ley y los Profetas” (5,17), y que hacer a los demás “cuanto quieren que los hombres les hagan”, eso “es la Ley y los Profetas” (7,12). Ambos aspectos aluden sin duda al “amor”, que es su “cumplimiento” (7,13), la “justicia mayor” (7,20), “ser perfectos” (7,48) como se venía insinuando (5,43-46; 6,24); en 19,19 pareciera que el amor al prójimo resume todos los mandamientos. Así lo afirma la carta de Santiago (cercana ideológicamente al Evangelio de Mateo): «Por lo tanto si ustedes cumplen la ley del reino, según lo escrito: amarás a tu prójimo como a ti mismo, procederán bien» (2:8); Pablo destaca que el amor es la ley en plenitud (cf. Rom 13,8.10; Gal 5,14). La Ley y los Profetas – es sabido – es el modo en el que los judíos refieren a la misma Biblia [hoy suelen hablar de la “TaNaJ” que son las letras de Torá – Ley -, Nebiîm – Profetas – y Jetubim – los demás escritos]. Toda la Biblia, entonces, está “colgada” de estos dos mandamientos [extrañamente, el verbo “colgar” (kremánnumi) se utiliza con frecuencia para los “colgados” de un madero, o crucificados: cf. Gen 40,19; Dt 21,22; Jos 8,29; 10,26; Lc 23,39; Hch 5,30; 10,39; Gal 3,13].

Video con comentario al Evangelio en

https://youtu.be/XeiJJHAuXxY

también en

https://blogeduopp1.blogspot.com/2026/10/comentario-al-evangelio-del-domingo-30-a.html

Foto tomada de desdemilibertad.wordpress.com

Comentario al Evangelio del domingo 30º A

Comentario al Evangelio del domingo 30º A

o también en

https://youtu.be/XeiJJHAuXxY

Eduardo

Otras herejías que no son condenadas (segunda parte)

Otras herejías que no son condenadas (segunda parte)

Eduardo de la Serna

Hicimos referencia a dos actitudes que son auténticas herejías en la Iglesia contemporánea, la eclesiolatría y la papolatría. Pretendo, ahora, brevemente, señalar otras dos que me parece detectar, y que me permiten una nueva conclusión.

Fue sabido el intento de sectores tradicionalistas de que la Iglesia proclamara un nuevo dogma mariano: María Corredentora. Esto motivó un muy buen escrito del Dicasterio para la doctrina de la fe (4 de noviembre 2025) sobre el tema, Mater Populi Fidelis luego que “numerosas consultas y propuestas (llegaran) a la Santa Sede en las últimas décadas”. Este documento motivó airadas respuestas, comentarios y críticas de los sectores conservadores; por ejemplo, el Seminario de la Fraternidad Sacerdotal San Pio X (mons. Lefebvre anunció la compra de los terrenos en 1980 y ordena a los primeros “sacerdotes” en 1985), en La Reja, provincia de Buenos Aires, tiene ese nombre: “Nuestra Señora Corredentora”. Abanderados de las causas tradicionales y de clara oposición al pontificado de Francisco y todo lo que ello implicara (como la declaración vaticana, sostienen) los cardenales L. Burke y G. Müller participaron en el instituto Augustinianum (Roma) los pasados 7 y 8 de octubre de un congreso que asume la frase atribuida a san Bernardo: “De Maria numquam satis” (de María nunca se dice bastante). Resulta sumamente significativo que este congreso se haya realizado en un Instituto Teológico (dedicado particularmente a estudiar a los Santos Padres) de la orden de San Agustín, a la que pertenece el papa León. La mariolatría no parece ajena a este congreso.

Y no me parece que deba dejarse de lado también otro elemento, una deformación en la celebración eucarística que se sumerge, creo, también en la idolatría. Cuando se pasa de “la Cena del Señor”, la mesa, el pan partido al “Santo Sacrificio de la Misa”, a procesiones eucarísticas y custodias magníficas, parece que entramos en un terreno complicado. Ciertamente creemos que en la Eucaristía está presente Jesucristo, pero no es menos cierto que cuando el individualismo (Jesús y yo, “adorote devote”), es algo ajeno y lejano, algo para adorar y no para “masticar”, para admirar y no para comer, algo donde hay un “yo” y no un “nosotros” (salvo que hay una multitud de “yoes”) no se parece a lo que Jesús hizo y celebró. No hay un “pan partido”, no hay una mesa, hay una “hostia” encerrada, protegida (custodiada), lejana… Esto no es diferente con casos que hemos conocido de “curas sanadores” (sic) que “pasean con el Santísimo Sacramento” por el templo acercándolo a los enfermos para obtener la sanación… No es este el pan en el que Jesús eligió permanecer en medio de sus amigos para alimentarlos. Creer que por recibir los sacramentos (bautismo y eucaristía, en este caso) “estamos salvados”, se parece bastante a la idolatría: “el que crea estar de pie, mire no caer”, “no se hagan idólatras… comieron, bebieron… ¡huyan de la idolatría!” (1 Cor 9,7.12.14).

Me inspira estas páginas una frase del eminente biblista alemán del siglo XX Gerhard von Rad (1901-1971, que inspiró, a su vez, la tesis doctoral de José Luis Sicre sobre la idolatría en los profetas): “No hay una sola verdad de fe que no podamos manipular idolátricamente”. A modo de paréntesis, Sicre, en nota, pone serios ejemplos de papolatría (Introducción al profetismo bíblico, Estella (Navarra) 2011, 390 nota 17). Lo dice – además – claramente von Rad: “Sería, en efecto, muy ingenuo (naiv) creer que solo el pagano es susceptible a esto, pues también el cristiano se encuentra constantemente expuesto al peligro de caer en la creencia en mitos y en la idolatría” [Gottes Wirken in Israel: Vorträge zum Alten Testament, Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn, 1974, 160-161; conferencia dictada originalmente en 1958].

No estoy discutiendo – evidentemente – ni a la Iglesia, ni a la Virgen María, ni a la Eucaristía, ni a Pedro (como se ejerce el papado ya es otra cosa) sino a la manipulación que de ellos puede hacerse y de hecho se hace.

Señalo estos elementos porque tengo la sensación que elementos bastante “propios” de la Iglesia católica (la Iglesia, el Papa, la Eucaristía, la Virgen) pueden – ¡y de hecho son! – “manipulados idolátricamente”, pero pareciera que como “son nuestros” no molestan tanto. No se ve el dedo acusador de algunos cardenales o teólogos de oficina señalando herejes o proponiendo condenas… y, deberíamos reconocerlo, así como en ocasiones le hacemos decir (o hacer) a Dios cosas que ni dice ni hace (y deberíamos aprender a “dejar a Dios ser Dios”), o hacerle decir a la Biblia lo que no dice (¡tan frecuente! ¡Tanto!), también deberíamos saber que el “numcuam satis”, que aplican a la Virgen María, y podemos decir también de la Eucaristía, o los elogios al papado o a la Iglesia sólo aplican si nos movemos en la dirección correcta. Elevar a la Virgen María a la altura de Dios sería “numcuam satis” y sería aberrante. Es importante pensar y seguir pensando el papado (urgente y necesario), el lugar importantísimo que la Eucaristía debe ocupar en la comunidad eclesial, el rol de discípula de María Virgen, de quien nunca se dirá lo suficiente como discípula ejemplar, modelo para todas y todos los cristianos, y una Iglesia servidora, samaritana y hermana de todas y todos. Dejarlos ser lo que son y debieran ser, sería el mejor acto de amor por ellos, y el amor “numcuam satis”.

Imagen tomada de https://www.facebook.com/anecdotashistoricas/posts/margarita-porete-o-marguerite-porrette-o-la-porette-condenada-a-la-hoguera-en-13/1177702251038417/

Animarnos a amar como Dios / Jesús… ¡Nada menos!

Animarnos a amar como Dios / Jesús… ¡Nada menos!

Eduardo de la Serna

La Biblia, que no suele “andar con chiquitas”, nos pone un desafío mayúsculo, ¡el amor! Y, para darle entidad, nos invita a “amar como Dios”, o “como Jesús nos amó”. ¿No es excesivo? ¿Quién puede amar como Dios? ¿Quién puede amar como Jesús? En estos párrafos pretendo “recoger el guante” e intentar mirar ambos aspectos con la intención de entender qué nos dice el profeta y qué el evangelista.

«ve y ama… como ama Yahvé…» (Oseas 3,1)

El texto se encuentra en la sección narrativa del profeta, probablemente uno de los párrafos de mayor ternura de todo el Antiguo Testamento.

Veamos el contexto (omitimos algunos temas debatidos que no hacen a la intención de esta página). Oseas toma por mujer a Gómer (1,3) que se dedica a la prostitución (¿sagrada?) y engendran un hijo al que pondrán el nombre Yizreel (1,4). La motivación de este nombre – una región de llanura (Jue 6,33), donde hay una fuente (1 Sam 29,1) pero está ligada al derramamiento de sangre: fue allí que la reina Jezabel tiene un palacio (1 Re 18,45-46) y asesina a Nabot con la finalidad de apropiarse de su viña para su marido, el rey Acaz (1 Re 21,1) y allí el general Jehú – luego rey de Israel – provoca una increíble masacre, comenzando por Jezabel, y toda la corte y sacerdotes (2 Re 9,30.36; 10,6.7.11). El hijo del profeta recibe ese nombre porque “dentro de poco visitaré yo la casa de Jehú por la sangre derramada en Yizreel, y pondré fin al reinado de la casa de Israel. Aquel día romperé el arco de Israel en el valle de Yizreel” (Os 1,4-5).

Gómer tiene todavía dos hijos más (¿con Oseas?, no se dice); la primera es una hija a la que pone el nombre de Lo’-ruhamah [no-compadecida] “porque ya no me compadeceré [raham] de la casa de Israel ni los perdonaré” (1,6). El término raham alude al seno (materno), y de allí a la ternura, la compasión, la misericordia, el amor, y puede traducirse con cualquiera de estas variantes (ver Os 14,4 referido al huérfano); en Oseas 9,14 refiere al seno abortivo. Lo cierto es que el nombre de la hija refiere a que Dios “ya no” lo tendrá por Israel como lo tuvo desde el origen (Ex 33,19; Dt 13,8; 30,3). El siguiente hijo recibe por nombre Lo’-ami “ [no-mi-pueblo] porque ustedes no son mi pueblo [‘am] ni yo soy el que estoy con ustedes” (1,9). Nuevamente nos remite al comienzo, al mismo nombre “Yahvé” (yo soy el que estoy [con ustedes]); Dios da por terminado lo que empezó en el Sinaí.

Sin embargo, sin explicación, irrumpe una nota de esperanza: los dos pueblos se reunirán, y “no mi pueblo” se llamará “hijos de Dios vivo” (2,1), será “grande el día de Yizreel” y digan a sus hermanos “mi pueblo [‘ami] y a sus hermanas “compadecida” [ruhamah] (2,3). Aunque, en seguida, parece continuar la misma tesitura crítica a su mujer “pleiteen con su madre (obviamente dirigida a sus hijos) … ella ya no es mi mujer” (2,4). Su objetivo es que “quite las prostituciones”, si no, de sus hijos “no me compadeceré” (2,6). La prostitución remite a los amantes que la alimentan: pan, agua, lana, lino, vino, aceite (referencia a los dioses de la fecundidad, como Baal, propios de Canaan; 2,7). Pero lo que hará Yahvé es impedirle ir con ellos (vallas, barreras) con la finalidad de que diga “voy a volver con mi primer marido… me iba mejor que ahora” (2,9). Evidentemente Oseas lee su historia personal (él y Gómer) a la luz de la relación de Yahvé e Israel, y la infidelidad remite a la idolatría de Israel que pretende fecundidad con los dioses paganos:

Ella no había comprendido ella que era yo quien le daba el trigo, el vino y el aceite, ¡la plata y el oro en abundancia y lo empleaban haciéndose un ídolo! Por eso volveré a tomar mi trigo a su tiempo y mi vino a su estación, retiraré mi lana y mi lino que habían de cubrir su desnudez (Os 2,10-11)

Y, para lograr su cometido, el amante la engaña (seducirla) y la lleva al desierto, lugar sin fecundidad, lugar del amor primero… y “allí les daré sus viñas” y “responderá como en su juventud” (2,16-17) y “me llamará esposo [‘ish] mío y no Baal mío” (2,18 [además de la referencia a la divinidad, baal también significa “señor”]). Y el “precio” de este reencuentro de amor será “derecho (tzedaqa), justicia (mishpat), afecto (jesed), cariño (rahamim), fidelidad (‘emun’ah), conocimiento (yada’) de Yahve (2,21-22; señalo los términos hebreos porque todos son importantísimos); eso – ¡nada menos! – es el compromiso de amor de los amantes. La consecuencia de esto:

responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra [es decir, lloverá, ¡fecundidad!]; la tierra responderá al trigo, al vino y al aceite, y ellos responderán a Yizreel. Yo la sembraré para mí en esta tierra, me compadeceré de «No-compadecida», y diré a «No-mi-pueblo»: Tú «Mi pueblo», y él dirá: «¡Mi Dios!» (2,23-25).

Después de este final esplendoroso, el capítulo 3 parece volver atrás. Parece retomar el comienzo con evidente referencia histórica a la relación de Israel y su infidelidad persistente. Pero, y aquí la frase: ¡Así ama Yahve!

El que en su irritación inicial había dicho “ya no”, es un “Dios misericordioso [rahum] y clemente [hanun], tardo a la cólera y rico en amor [jesed] y fidelidad [hemet]” (Ex 34,6; ver Jon 4,2).

Israel está, desde los orígenes hasta los últimos escritos, invitado al derecho y la justicia (mishpat w^e tzedaqa; aparecen juntas en los textos más diversos casi 50 veces en la Biblia hebrea), pero – es frecuente también – la insistencia en que el pueblo no las ha respetado. Los diferentes autores reaccionan diferentemente, pero Oseas lo presenta en “clave amor”, amor esponsal (en el sentido de los esposos de aquel tiempo, por cierto; no hemos de entenderlo en el sentido contemporáneo). Amor que no supone ignorar las infidelidades, lo que provoca enojo e, incluso, ruptura de las relaciones. Pero ese amor, que se expresa en el perdón, supone también reencuentro, reconciliación, e, incluso, hasta trampa (seducción) con la finalidad de reconquistarla. Ciertamente no como si “acá no ha pasado nada” pero si un reencuentro de “amor y fidelidad” que se expresa – en ese caso, políticamente – en los nombres de los dos hijos últimos. Dios se ha enojado, ha roto con su esposa, con su pueblo… pero el amor que le tiene implica que el “ya no” cambiará y “sucederá aquel día” que “mi pueblo” me dirá “mi Dios” …

 

“ámense los unos a los otros como yo los he amado” (Juan 15,12)

Después de mostrar a Jesús en su ministerio, el Evangelio de Juan decide presentar un largo discurso de despedida de Jesús con “los suyos” (13,1; ver 13-17). Es un ejemplo para que “hagan como yo hice con ustedes” (13,15), y eso es indicado como “amor” (13,34) que es un amor como el del Padre por Jesús (15,9), que lleva a ambos a ser “uno” (17,11), porque, así como el Padre ama al Hijo así también ama a “los suyos” (17,23), expresado, también, como un “guardar los mandamientos” (15,10) pero un mandamiento que es, precisamente, “amar” como él amó (15,12).

Ciertamente, la pregunta es ¿cómo amó Jesús?, y Juan mismo lo dice: “¡hasta el extremo!” (13,1). Este extremo es, ciertamente “poner la vida”, como el pastor que se “pone” delante del peligro para proteger a sus ovejas (10,11.15) o el amigo que arriesga su vida para defender al suyo (15,13) o Pedro, que, acelerada e impulsivamente, dice que arriesgará su vida por Jesús (cosa que no hace, por cierto, 13,37-38). Este arriesgar la vida, “ponerla” delante del peligro (10,17-18) es razón por la que el Padre ama al Hijo (“por eso”). Ese extremo, ciertamente, lo lleva a la muerte, porque la vida le es arrebatada; él la pone, otros la toman. Ese amor, ese extremo que es servicio, ponerse en el último lugar los unos en bien de los otros (13,4.17). Pero eso provoca vida: “el Padre tiene vida en sí mismo y también le da al hijo tener vida en sí mismo” (5,26). Amor y vida van juntos en Juan: “tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo único, para que quien crea en él no perezca, sino tenga vida eterna” (3,16).

El amor “como” el de Jesús no es un “cómo” en cantidad, sino en “intensidad”, sin guardarse nada, entregando (“poniendo”) todo, arriesgando incluso la vida en bien de quienes son amados.

El “como”, insistimos, no ha de entenderse “cuánto”, porque parecería imposible: ¿amar como Dios? ¿amar como Jesús? Pero los textos no se detienen en un tema de cantidad y perfección, sino en una propuesta de vida; amor capaz de perdón (insisto, también, no un perdón que ignora o invisibiliza lo ocurrido, sino que se mueve para pretender en los amados un cambio de actitud), amor capaz de no guardarse nada (hasta el extremo) en beneficio de quienes son amados y es capaz de arriesgar todo, precisamente por ellos. De ese amor se trata…

Imagen tomada de https://www.youtube.com/watch?v=eTc_2Ix8O3I

 

Creo en (= dentro de) la Iglesia (o herejías que no son condenadas)

Creo en (= dentro de) la Iglesia

(o herejías que no son condenadas)

Eduardo de la Serna

El título de esta nota no pretende ser provocador a pesar que en ocasiones lo pareciera. Desde hace siglos la teología ha dicho claramente que el “objeto de la fe” es Dios, ¡y sólo Dios! La Iglesia no es objeto de fe, sino el ámbito de fe.

El mismo Credo, en su versión latina lo deja claro: Credo in Deum, Patrem… in Iesum Christum, Filium… in Spiritum Sanctum… sanctam Ecclesiam. No dice “in Ecclesiam”. El Credo “largo” (Niceno-constantinopolitano) es más claro aún: Credo in unum Deum, Patrem … Et in unum Dominum Jesum Christum… Et in Spiritum sanctum, Dominum ... Et unam, sanctam, catholicam, et apostolicam Ecclesiam” (nuevamente, no dice “in”). Lamentablemente, algunas traducciones, extrañamente (¿heréticamente?) dicen “en la Iglesia”, y no han sido corregidas…

Es que la “eclesiolatría” (hacer de la Iglesia un ídolo) es algo habitual, y habitualmente no se corrige. La Imagen, por ejemplo (de un nuevo ídolo, el Papa, papolatría) visto como infalible suele acompañar esta distorsión de nuestra fe. Roberto Bellarmino (Doctor de la Iglesia, y habitualmente tenido por conservador) afirmaba que “si el papa fuera infalible, sobrarían los concilios”. Incluso hace una interesante anotación cuando san Cipriano hace lo contrario de lo que el papa Dámaso había indicado puesto que interpretó que el papa se había equivocado. Dice Bellarmino: “Ni siquiera es cierto que San Cipriano pecara desobedeciendo al papa... pues no pecó sino por ignorancia, pensando que el papa se equivocaba; y si pensaba así, estaba obligado a no obedecer, pues no debía obrar contra su propia conciencia”.

No deja de ser llamativo que se escuchen cosas como esta:

Un mundo en puja por la supremacía económica y el dominio de la fuerza, se ha detenido para oír a quien por su función de Cristo en la tierra representa el orden del espíritu, la esfera de los supremos valores de la humanidad; homenaje, que si bien honra a Paulo VI, nos muestra igualmente que la humanidad, y los que tienen en sus manos los destinos de los pueblos, revélanse sensibles a los valores independientes de la materia.

Es que, Señores, la voz de su santidad Paulo VI es la voz de Dios, y solo la voz de Dios, como al principio de los tiempos, es la única capaz de disipar la confusión del caos. El orden nuevo, tanto en el orden civil como en el eclesiástico, vendrá de ahí y solo de ahí, o no vendrá de ninguna parte (monseñor Oscar Villena, homilía en la catedral de Buenos Aires el día del Papa 1966).

Así, no solo se afirma que el Papa es el “Vicario de Cristo” (sic) sino que se ha llegado a afirmar que era “vicediós” y otras herejías del estilo. Afirmar que la voz del Papa es “la voz de Dios”, que es “Cristo en la tierra” se asemeja bastante a la herejía (si no se está inmerso en ella).

El papa Francisco repetía con frecuencia que la Iglesia (el sensus fidelium) es infalibile in credendo (cf. LG 12), lo cual es ciertamente distinto, ¡muy distinto!

“cuando quieras saber lo que cree la Santa Madre Iglesia, andá al Magisterio, porque él es encargado de enseñártelo, pero cuando quieras saber cómo cree la Iglesia, andá al pueblo fiel” (Intervención del Santo Padre en la 18a congregación general de la XVI asamblea general ordinaria del sínodo de los obispos, 25 de octubre 2023).

Eclesiolatría, papolatría y otras “latrías” más son, ciertamente, extrañas a la fe del Pueblo de Dios. Y, por eso, creer centro de la Iglesia resulta sensato y sano, mientras que creer “en” (como objeto de fe) la Iglesia, resulta extraño; extraño a la fe católica.

Si se dice en la santa Iglesia católica, esto hay que entenderlo en cuanto que nuestra fe hace referencia al Espíritu Santo, que santifica a la Iglesia, de tal forma que el sentido es: Creo en el Espíritu Santo, que santifica a la Iglesia. Es preferible, sin embargo, y corresponde mejor al uso, no poner la palabra en, sino decir simplemente la santa Iglesia católica, como enseña también San León papa (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae II.II q.1 a.9 ad 5)

Imagen tomada de https://www.larazon.es/cultura/historia/20221204/4vtasykidbgkjo55mbzzhcb3j4.html

El 666, ¿es el diablo?

El 666, ¿es el diablo?

Eduardo de la Serna

En el libro del Apocalipsis encontramos, en una visión, una referencia a una bestia, un animal salvaje. Pero de esta bestia se afirma que está al servicio de un “dragón” (13,4). Por dragón ha de entenderse, originalmente animales peligrosos, como podrían ser serpientes, y, más adelante, lo que suelen conocerse como “monstruos marinos”, Leviatán. De la bestia, en cambio, se dice que estuvo a la muerte, pero sobrevivió (13,3). Pero hay, todavía, una segunda bestia (13,11-12) que está, a su vez, al servicio de la primera. Veamos hasta aquí para ir despejando malos entendidos. El Apocalipsis no está hablando de “cosas terribles que vendrán” sino que intenta comunicar esperanza a los suyos frente a los momentos difíciles que están viviendo en el presente. Esas dificultades son presentadas en un evidente lenguaje simbólico que los destinatarios comprenden fácilmente. “Estamos en terribles dificultades, pero Dios está de nuestra parte y saldremos adelante”, ‘Miguel’ (que significa “¡quién como Dios!”) encabeza nuestras fuerzas. (12,7). Esas dificultades se presentan en muchos momentos como una batalla. Y en este conflicto, el Diablo es, simbólicamente, el “jefe de las fuerzas enemigas”, el dragón. Pero este actúa específicamente por intermedio de fuerzas concretas, el Imperio Romano, la bestia. De hecho, todos recordaban que durante el gobierno de Nerón muchos cristianos habían sido torturados y asesinados (año 64). Pero Nerón había “desaparecido”. Se decía que había muerto, pero muchos creían que había vuelto en un nuevo Emperador autoritario, Domiciano (años 81-96); esa era la “cabeza” herida que revivió, ¡Nerón ha vuelto! Y este autoritarismo del Emperador era, a su vez, replicado por los gobernadores de las diferentes regionmes del Imperio. Especialmente en la zona de Oriente, el culto al Emperador como a un dios había sido llevado al extremo; la segunda bestia, el gobernador, está a su servicio. Es decir, el Imperio Romano es el brazo ejecutor de las fuerzas del diablo, y los gobernadores, a su vez, el brazo ejecutor del Emperador.

Ubicado el contexto, demos un paso más. En esta parte del Apocalipsis (caps. 12-15) se nos presentan una serie de “signos” (12,1; 13,1.11; 14,1.6.14; 15,1), siete, como es frecuente en este libro. En el tercero de estos signos es que encontramos la referencia al famoso 666. Pero se nos dice claramente que se trata de la segunda bestia que quiere que todos adoren a la primera (13,12) y se hagan imágenes de ella (como una gigantesca imagen de Domiciano – “señor y dios nuestro” – que había en Éfeso), por eso se proclama, “¡quién como la bestia!” (13,4). En este culto imperial, como decimos, muchos gobernadores de Oriente (como Éfeso, por ejemplo) fueron particularmente celosos (y exagerados): quienes no dieran culto a la imagen del Emperador no pueden participar de la vida de la ciudad, no pueden “comprar ni vender” (13,17); deben tener una constancia de haber dado culto, sean quienes fueren (13,16). E incluso, en algunos lugares, quienes no lo hicieran fueron asesinados (ver 2,13). Y acá finaliza la visión con una sentencia:

Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento calcule el número de la bestia, es el número de un hombre. Y su número es 666 (13,18)

Es interesante señalar que se trata de algo que se puede entender si se alcanza sabiduría; pero, además, se dice claramente que se trata de una persona humana (ánthrôpos). No es el diablo, entonces, aunque sí alguien que está a su servicio.

Cualquier judío sabía que el número siete indica la plenitud. “Siete veces al día te alabo”, dice el Salmo 119,164; “los satisfechos se contratan por el pan, mientras los hambrientos engordan; la mujer estéril da a luz siete hijos, mientras la madre de muchos se marchita” (1 Samuel 2,5). Además, algo que se repite tres veces, indica totalidad, como cuando se afirma que Dios es “santo, santo, santo” (Is 6,3), es decir, “totalmente santo”. Si así es la aritmética, el número seis indica la imperfección (no llega a siete), y, por tanto, el 666 es algo “totalmente imperfecto”. La bestia – el Emperador – es totalmente imperfecto, y, por lo tanto, pretender divinizarlo es algo ciertamente necio, torpe. El inteligente lo sabe.

Queda todavía una posibilidad. Como sabemos, en el mundo antiguo los números se escribían con letras (sabemos que los romanos con I, V, X, L… indican el 1, el 5, el 10, el 50…); lo mismo ha de decirse del griego y el hebreo. Pues bien (y recordando que en hebreo casi no existen las vocales) la frase NRON QSR (NeRON QaiSeR, "Nerón César") suma 666. No es improbable que el autor del Apocalipsis insista que en este Nerón que estaba herido de muerte, pero ha revivido (13,12), en Domiciano, debamos ver a la Bestia, que vive en Roma, la ciudad de las siete colinas, fiel servidora del dragón. Al fin y al cabo,

esto, para el entendimiento que tenga sabiduría: Las siete cabezas son siete colinas sobre las cuales se sienta la mujer, y son siete reyes. Cinco de ellos han caído; uno es y el otro aún no ha venido, y cuando venga deberá durar breve tiempo (17,9-10).

El Imperio Romano es violento y sanguinario, mata y oprime y los cristianos que pretenden mantenerse fieles son maltratados y en ocasiones asesinados. Pero no han de olvidar que Dios está de su lado, y, ¡además!, esto será por “breve tiempo” (“diez días”, 2,10). La Nueva Jerusalén, la que no viene del mar (13,1) sino del Cielo (21,2.10), está por llegar, y ellos vivirán y reinarán con Cristo “mil años” (20,2-7).

Imagen tomada de https://www.museodelprado.es/coleccion/obra-de-arte/neron/0ed1c59a-1026-487c-b052-2bacadc54841