Comentario al Evangelio del domingo 21º A
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Eduardo
lunes, 17 de agosto de 2026
jueves, 13 de agosto de 2026
María, Trifena, Trifosa y Pérside
María, Trifena, Trifosa y Pérside
Eduardo de la Serna
En el capítulo 16 de la carta a los Romanos,
san Pablo manda saludos a un gran número de personas; la mayoría de ellos y
ellas nos son desconocidos (por supuesto, para nosotros, no para los miembros
de la comunidad); ciertamente Pablo “algo” quiere decirles y por eso dedica
tanto espacio a estos saludos personales.
En esta lista, se destacan varias mujeres (a
algunas, como Prisca y Junia, las hemos señalado en otra oportunidad); y entre ellas
Pablo menciona a María (v.6), Trifena, Trifosa y Pérside (v.12). Como decimos,
de ellas no sabemos nada, pero es importante el verbo que Pablo utiliza aplicado
a estas cuatro mujeres: “¡trabajaron!”; se refiere a un trabajo arduo,
intenso (el verbo griego es copiaô).
Es interesante ver las otras
veces que Pablo lo usa: En 1 Tes 5,12 Pablo les encomienda a los tesalonicenses
a aquellos que “trabajan” entre ustedes y los presiden en el Señor. En 1 Cor 4,12 señala que él trabajó
con sus manos en el anuncio del Evangelio; en 15,10 destaca que “trabajó” (=
evangelizó) más que los demás apóstoles; en 16,16 destaca el trabajo
evangelizador de Estéfanas y otros con él. En Gal 4,11 se muestra preocupado
porque algunos están abandonando lo que Pablo ha hecho en la comunidad y reconoce
temer que haya sido en vano “tanto trabajo por ustedes”. Estas son todas las
veces que Pablo usa el verbo. Como se ve, no se refiere expresamente al trabajo
manual (algo que, por cierto, a Pablo lo ocupaba también en sus comunidades)
sino al trabajo evangelizador, trabajar y evangelizar en este caso son
sinónimos.
Hay que señalar, entonces, que estas cuatro mujeres se destacan
precisamente en las comunidades romanas por su ardua tarea evangelizadora. María trabajó “mucho por
ustedes”; Trifena y Trifosa trabajaron “en el Señor”, es decir en la comunidad
cristiana, como también lo hizo Pérside, a la que añade “mucho en el Señor”.
“En el Señor” (o “en Cristo”) es una manera
típica de Pablo de referir a la comunidad cristiana, lo que implica – por
cierto – un modo de vivir y un “lugar”, la comunidad eclesial. Estar “en
Cristo” (unidos a Cristo, por el bautismo, como en una casa) es hacer referencia a “ser
cristianos”.
Es interesante, entonces, destacar que, para
Pablo, en la tarea evangelizadora (que para él es “su vocación”: “Cristo no me
envió a bautizar sino a evangelizar”; 1 Cor 1,17) no hay diferencias de género, no hay una tarea de los varones y otra diferente de las mujeres. Pablo ha trabajado /
evangelizado arduamente y lo mismo han hecho María, Trifena, Trifosa y Pérside.
Para él, evangelizar es una necesidad a la que no puede renunciar (1 Cor 9,16)
y lo hace gratuitamente (9,18; 2 Cor 11,7). Las comunidades nacen (en la fe) a
partir de la predicación evangelizadora (1 Cor 15,1-2). Y, es importante
reiterarlo, lo mismo que Pablo dice de sí mismo, lo dice también de estas
mujeres; tanto Pablo como ellas, “trabajaron”.
Lamentablemente, con el tiempo, en la
Iglesia, el rol de las mujeres se fue limitando; su papal empezó a quedar
limitado a “la casa” (la “domus”, de ahí viene “doméstica”),
mientras los varones estaban en “la ciudad” (la “polis”, de ahí viene “política”).
Lentamente al comienzo, y más rápidamente después, el lugar de las mujeres en
las comunidades fue quedando limitado y reducido. No es ese, como vemos, el
espacio que Pablo y las primeras comunidades les asignaban. El ejemplo de estas
cuatro mujeres, desconocidas por nosotros, pero valoradas por las comunidades
de Roma y por el mismo Pablo, nos muestra que lo más importante en la Iglesia
(“la Iglesia existe para evangelizar” decía Pablo VI y repitieron los papas
después) no tiene ninguna limitación de género, y la igualdad sigue siendo
siempre una tarea y responsabilidad pendiente.
Imagen tomada de https://es.wikipedia.org/wiki/La_mujer_en_las_ep%C3%ADstolas_de_Pablo_de_Tarso
martes, 11 de agosto de 2026
Comentario a las lecturas del domingo 20º "A"
Una mujer, ¡y pagana!, señala a Jesús el camino del Reino
DOMINGO VIGÉSIMO - "A"
Eduardo de la Serna
Resumen: Dios invita, por intermedio del profeta a recibirlo a pesar de la novedad que se vislumbra en su mensaje. Los rechazados no lo son por Dios que, en cambio, son bienvenidos. Dios tiene un programa para los suyos. Programa para siempre.
Comienza el frecuentemente llamado “Tercer Isaías”, y como es habitual en los profetas lo hace afirmando “Así dice Yahvé”. La síntesis de su dicho se encuentra en el versículo inaugural acompañado de una bienaventuranza (v.2). Esta bienaventuranza se extiende a dos grupos habitualmente rechazados: los eunucos y los extranjeros, y a ambos les dice que “no diga” (v.3) haciéndose en ambos casos referencia a los sábados y la mantención de la alianza (vv.2.4.6). A continuación se dirige a los eunucos (vv.4-5) y luego a los extranjeros (vv.6-7) pronunciando en v.8 un nuevo oráculo. Podemos decir, entonces, que el texto litúrgico presenta la introducción del profeta y luego la referencia – promesa – dirigida a los extranjeros.
El dicho de Yahvé es concreto y tiene una explicación (kî): “guarden el derecho y practiquen la justicia porque (kî) la salvación está al llegar y la liberación a revelarse” (notar el contraste entre la actividad humana de la primera parte y el obrar divino en la segunda).
No hay duda que el derecho y la justicia (mispat / tzedaqa) pueden calificarse como el “programa de Dios para Israel”. Lo que Dios anuncia es “mi” salvación (yesu’ati) a llegar y “mi” liberación (sidqati) a revelarse. Siendo que esto está cerca de concretarse, se propone a los destinatarios empezar ya a “practicar” el programa para el que Yahvé lo ha convocado. El segundo Isaías había llamado con frecuencia a Dios “salvador” (43,3.11; 45,15.21) y “liberador” (45,19.21) cf. 46,13; 51,5. Lo que aquí se pretende es que ya que la liberación está por llegar, la realidad humana coincida con lo que Dios hará.
El par “derecho” (mispat) y “justicia” (tzedaqa) se encuentran 50 veces en la Biblia hebrea, es evidente que constituyen aquello que Dios quiere que su pueblo viva: Gen 18,19; Dt 33,21; 2 Sam 8,15; 1 Re 10,9; 1 Cr 18,14; 2 Cr 9,8; Job 37,23; Sal 33,5; 36,7; 72,1; 99,4; 103,6; 106,3; Pr 8,20; 16,8; 21,3; Is 1,27; 5,7.16; 9,6; 28,17; 32,16; 33,5; 54,17; 56,1; 58,2; 59,9.14; Jer 4,2; 9,23; 22,3.15; 23,5; 33,15, Ez 18,5.19.21.27; 33,14.16.19; 45,9; Am 5,7.24; 6,12; Mi 7,9. Hemos señalado en detalle las muchas frecuencias para que se vea sencillamente su importancia. Es posible que este texto concreto se inspirara en Sal 106,3.
Lo que se destaca no es lo cultual sino la participación de la alianza y pertenencia al pueblo de Dios. No es seguro si por “extranjeros” se refiere a los no judíos o a los judíos que habitan en el extranjero, como parece probable. La imagen del “servicio” es tomada del lenguaje cultual, pero quizás aquí sea metafórica. Lo cierto es que la promesa a estos se encuentra en v.7 donde el contexto sí es litúrgico. El templo y la ciudad de Jerusalén (lo mismo ocurría con los eunucos, v.5) parece aludir a la visita de los judíos de la diáspora (más que a la venida de paganos). El nombre que Dios le da a su casa – Templo es “casa de oración”; esto está por encima de los holocaustos y sacrificios. Los sacrificios y las oraciones son aceptados por Dios una vez que se practica el derecho y la justicia, ya se ha dicho (ver, por ejemplo, Is 1,10-20). A esto se abren las puertas a los judíos nacidos (y educados, acostumbrados) en tierras de dioses extranjeros y a los judíos que prestaron servicio a autoridades extranjeras (eunucos); todos tienen derecho a incorporarse en la nueva comunidad y a participar (y que sea aceptada) su oración en el Templo.
Lectura de la carta de san Pablo a los cristianos de Roma 11, 13-15. 29-32
Resumen: Pablo destaca el rol de Israel en la historia de la salvación: no siempre supo ser fiel a Dios. Ahora no ha aceptado a Cristo, pero eso permite la incorporación de los paganos. Y esto provocará los celos de Israel que querrá compartir la salvación. Así todos podrán acceder a la vida por la misericordia de Dios.
Pablo está finalizando el largo apartado sobre la Iglesia e Israel (Rom 9 – 11) y sintetiza lo que ha venido diciendo. El gran tema, como se dijo la semana pasada parte del dolor que le causa a Pablo que sus hermanos judíos no hayan reconocido a Cristo y recibido el espíritu. El problema es a su vez teológico: ¿Dios ha fallado en su promesa? Recurriendo abundantemente a citas bíblicas, Pablo demuestra que no es el caso. A lo largo de la historia de Israel, muchas veces el pueblo ha rechazado a Dios, pero Dios tampoco en estos casos lo ha abandonado. Un resto ha permanecido fiel (haciendo referencia a 1 Re 19,18). Coherente con lo que ha planteado en vv.1 – 7 afirma que la elección de este “resto” es gracia, no se trata de “obras” (v.6). Pero esta elección supone, como es obvio, otros muchos que no lo son, Dios “endureció” su corazón (= el espacio de la comprensión). ¿Cuál es el sentido de este tropiezo de la gran mayoría de los miembros de Israel? Los paganos, gentiles pueden acceder a la salvación y esto – además – provoca los celos de los judíos (v.11). Aquí comienza un nuevo punto en este desarrollo y el texto elegido para la liturgia.
Pablo se dirige concretamente a los paganos destinatarios de la carta: “les digo, a ustedes, los gentiles” (v.13). Y lo que les dice, como “apóstol de los gentiles” es que “hace honor (doxázô) a su ministerio (diakonía)”, pero ¿con qué fin? Para despertar los celos de los de su “carne” (sarx) y salvar a algunos. Estos celos de los elegidos que se ven fuera de la salvación al ver que la reciben los despreciados es lo que provocará – y Pablo lo afirma lleno de esperanza – que “entrará la totalidad de los gentiles y así todo Israel se salvará” (11,25-26).
El texto final del v.15 es un qal wahomer, es decir un clásico “de menos a más”: si esto ocurre con lo menos, cuánto más ocurrirá con lo más. Es una oración sin verbos y puede reconstruirse de este modo:
Si, entonces, el rechazo de ellos (trajo) la reconciliación del mundo¿Qué (traerá) la aceptación sino la vida de los muertos?
Esta reconciliación (¿con quién?; cf. 2 Cor 5,19, reconciliación del mundo con Dios; cf. 8,32; 2 Cor 5,14) está, entonces, en relación a la salvación de los paganos (el mundo). El contraste está dado entre rechazo y aceptación. Ahora bien, ¿quién es el que rechaza y quién el que acepta? A pesar del clima en el que se destaca que Dios es el que ha endurecido sus corazones, expresamente ha dicho en v.1 que “de ninguna manera” puede decirse que “Dios ha rechazado a su pueblo”. La aceptación parece implicar a ambos sujetos (Dios y el pueblo) e implica la comunión plena revelada en Cristo.
La referencia a la vida de los muertos, ¿ha de entenderse en sentido exacto (es decir, pensando en la resurrección) o en sentido metafórico? Si bien la primera no ha de excluirse, la ausencia del término resurrección (es un término que Pablo utiliza con frecuencia: egeirô [= levantar, despertar] 37x resurrección [anastasis, 9x]), mientras que acá lo omite. Puede ser algo semejante a lo que ha dicho unos capítulos antes: “preséntese ustedes mismos ante Dios como muertos vivientes, y sus miembros instrumentos de justicia para Dios” (6,13). El Israel muerto, como los huesos secos (Ez 37), recibe la vida por su adhesión al evangelio de Cristo. Esta aceptación es comparable a una resurrección.
Israel, en suma, se ha comportado como enemigo y eso ha redundado en beneficio de los paganos (v.28) pero sigue siendo amado por Dios ya que los carismas (jarísmata, dones de la gracia) y el llamado (klêsis) de Dios es irrevocable. Y – concluye – la inversión de las situaciones tiene en todos los casos la misericordia de Dios como repercusión.
Ustedes (paganos) en otro tiempo rebeldes – al presente consiguieron misericordia (v.30)Ellos (los judíos) al presente rebeldes (por la misericordia a ustedes) – ahora misericordia (v.31)
El contraste, de todos modos, como ya lo venía señalando en el comienzo de la carta es la rebeldía humana – de todos, judíos y paganos – y la misericordia de Dios que va más allá de las obras de cada uno.
Resumen: Una mujer extranjera pide a Jesús su intervención milagrosa en favor de su hija. Ante la negativa de Jesús, ella insiste obteniendo no sólo el milagro sino también que Jesús la reconozca como de “gran fe” siendo así para el Evangelio modelo de creyente en Jesús y a su vez capaz de enseñarle al mismo Jesús los caminos del reino.
Siguiendo un esquema semejante a Marcos, Mateo nos presenta a Jesús en territorio extranjero (es que su fama ya era reconocida allí, 4,24). La mujer – a la que Marcos llamaba “griega” – recibe acá el nombre tradicional de la región: cananea. Es importante – siempre – tener presente que Mateo se dirige a una comunidad concreta en una región concreta. La predicación a los paganos y el lugar de los judíos parece un tema importante en este caso. Parece decir Mateo, que los paganos deben reconocer la prioridad de Israel: no se cierra la entrada de los extranjeros, si es que tienen una gran fe como esta mujer, pero los destinatarios de la salvación son los judíos (como no se ha de alimentar a los perros a costa de desentenderse de los hijos). La mujer, entonces, reconocerá no tener derecho alguno y ante ese gesto de humildad Jesús la reconoce capaz de recibir lo pedido. El texto, así mirado, no es misionero sino eclesial.
Como otros necesitados de salud, la mujer le pide “¡compadécete!” (eleêson): 9,27; 17,15; 20,30.31, acotando “hijo de David” (9,27; 20,30.31). Pero Jesús no responde. Lo que provoca la intercesión de los “discípulos” pidiéndole que le conceda lo que pide para que no siga gritando. No parecen preocupados por el bienestar de la hija de la mujer poseída de un “mal demonio” sino indiferentes a su problema; lo que les preocupa es la molestia, no la hija. Como los anteriores enfermos citados que piden compasión, esta lo hace “gritando”.
La negativa de Jesús tiene más densidad teológica que en Marcos: Jesús acota que no “he sido enviado” (= por Dios) sino “a las ovejas perdidas del pueblo de Israel”. Jesús ya lo había dicho a los que él enviaba delante suyo (10,6; cf. Jer 23,2; 27,6). Dos temas son interesantes: en el contexto de Mateo, esto se refiere a aquellas ovejas de las que se desentienden los fariseos de tiempos de Mateo; los miembros de Israel están perdidos porque quienes deben ocuparse de ellos son “guías ciegos” (23,16.24). Por otra parte, el texto puede leerse de dos maneras: “a aquellas ovejas de Israel que estén perdidas” o – como parece preferible – “a las ovejas (que es) Israel" que – todas ellas – están perdidas.
El dicho de Jesús y la respuesta de la mujer sobre los perritos, los hijos y las migas que caen es semejante (con matices: “de los niños”, Mc; “de sus señores”, Mt) a Marcos. El contraste entre “hijos” y “perros” parece aludir a los judíos (“hijos”, cf. Ex 4,22; Os 11,1) y los paganos (“perros”, cf. Fil 3,2-3; Ap 22,15). El término “perro” (aquí “perritos”) es ambiguo: se usa en sentido de algo despreciable (Ex 22,30; 1 Sam 17,43; 24,15), del varón que se prostituye (Dt 23,19), de un enemigo peligroso (Sal 22,17.21), y de algo impuro (cf. Job 30,1). Comparar a alguien con un perro es un insulto, y compararse a sí mismos con un “perro muerto” es un gesto de humillación (cf. 1 Sam 24,15; 2 Sam 9,8).
“No deben introducirse en el campamento santo (= Jerusalén) perros que coman algunos de los huesos del templo con la carne. Porque Jerusalén es el campamento santo, el lugar que escogió de entre todas las tribus de Israel…” (4QMMTc, fragm. 1, col II,9 – col III,2).
Se ha pensado, por ejemplo, que el uso del diminutivo sirve para distinguir el perro doméstico del perro salvaje, e incluso se ha recurrido para mostrarlo a textos griegos y latinos, pero no a textos judíos. Lo más probable es que se refiera, entonces, sencillamente al contraste entre judíos-hijos y paganos-perros. El diminutivo puede servir - como se ha dicho - para aludir a los perros – o a sus cachorros – domésticos (de hecho el dicho transcurre en torno a la mesa familiar), pero sin duda se alude aquí a los paganos.
Se destaca que las dos veces (vv.25.27) la mujer se dirige a Jesús como “Señor”, y que se postra (proskynei, v.25) ante Jesús. Esta “postración” es verbo preferido en Mateo (13x, contra 2x en Mc, 3x en Lc y 11x en Jn, aunque 9x en 4,20-24) donde salvo el caso de la tentación (el diablo le pide que lo “adore”, 4,9.10) y en una parábola (18,26) siempre se dice de Jesús. Se trata de una actitud de postración ante lo divino, por lo que a veces se traduce por “adoración” y suele dirigirse a Dios (Ex 20,5; Lv 26,1; Dt 4,19) aunque puede realizarse en señal de respeto ante un superior (cf. Ex 18,7; Rut 2,10; 1 Sam 24,9; 2 Sam 1,2…).
Mateo añade una referencia a la “fe grande” de la mujer que – como se dijo la semana pasada – es tema característico de Mateo en contraste con la “poca fe” de los apóstoles, y de Pedro. En Mateo, la fe es fundamentalmente la confianza en que Jesús es capaz de obrar un milagro (8,10.13; 9,2.22.28.29; de allí que en 8,13 y 9,29 Jesús dirá – como en este texto – que lo que le piden suceda conforme a la fe que tienen); en 17,20 y 21,21 se refiere a la fe de los oyentes capaz de obrar cosas importantes, de donde concluye la importancia de la oración (21,22). En 21,25.32 se refiere a que los sumos sacerdotes y ancianos no le han “creído” a Juan (por su testimonio sobre Jesús). Lo que se les critica a los “escribas y fariseos” es que descuidan lo único importante de la Ley: “la justicia, la misericordia y la fe” (23,23). También es usada en sentido de “fidelidad” (24,45; 25,21.23). Podemos decir, en suma, que la fe, aunque no tiene un sentido tan fuerte como encontramos en Pablo, esta se dirige a Cristo (no se habla de “creer en Dios” sino en lo que Cristo es capaz para nuestras vidas).
Pero es muy importante notar, como hemos dicho, que si los apóstoles son cuestionados frecuentemente por su “poca fe”, la “mucha fe” de esta mujer (como la del pagano en 8,10) es particularmente importante (especialmente por tratarse de gente de la que no se espera que tengan fe). Pero tampoco ha de dejar de tenerse en cuenta otro aspecto: Jesús anuncia un reinado de Dios del que invita a hacerse discípulos. Él mismo también está dispuesto a dejarse enseñar – por una mujer y pagana, ¡nada menos! – para ser fiel al proyecto de Dios. Sin duda que aquí esta mujer enseña a Jesús la novedad del reino. Y Mateo toma este elemento para dirigirse a su comunidad, mayoritariamente de cristianos venidos del judaísmo, para invitarlos a tener otra actitud frente a los paganos de su ciudad (ver 28,20).
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lunes, 10 de agosto de 2026
Una reflexión sobre “fe y política”
Una reflexión sobre “fe y política”
Eduardo de la Serna
Las siempre fascinantes y también
conflictivas relaciones entre la fe y la política tienen en nuestros días
nuevas aristas que no está de más enfrentar.
Para comenzar es bueno señalar
que en el mundo antiguo (el bíblico, e imagino que también el islámico, aunque
no puedo afirmarlo) se ignora absolutamente esta separación. Por ejemplo, los
reyes tenían una estrecha relación con la divinidad cuando no son,
expresamente, tenidos como hijos de esta. Además, en el mundo mitológico, la
comunión entre la esfera divina y la esfera humana es plena, de modo que lo que
ocurre en una es expresión patente de lo que ocurre en la otra. Si tal pueblo
vence a otro, es a causa de que sus dioses vencieron a los dioses de los
derrotados. En este contexto, imaginar que, por ejemplo, Jesús, propone una
separación de ambos espacios es ignorar el tiempo, el espacio, el ambiente y la
cultura de su tiempo. Hasta tal punto los integra que su “monotema” es el “reinado
de Dios”. Se han citado algunos textos para mostrarlo (particularmente dos: “mi
reino no es de este mundo” y “den al César lo del César y a Dios lo de Dios”),
pero cualquier estudio bíblico serio dice exactamente otra cosa de esos mismos
párrafos.
No es el caso hacer una historia
de ambas relaciones, pero lo cierto es que contemporáneamente hemos aprendido a
distinguirlas sabiamente. Es cierto que todavía hoy hay algunas posiciones “ilustradas”
(¿la “diosa Razón”?) que proponen ignorar o rechazar totalmente los planteos
creyentes lo cual, me parece, es, por lo menos, discutible, o incluso insensato.
Distinguir me parece algo juicioso, negar uno de los dos, me parece negativo.
Una sociedad “razonable” pretende
que entre sus miembros haya convivencia y coexistencia. Actitudes como “de
política, religión y fútbol no se habla” pareciera que se trata de “nivelar
para abajo” en lugar de convivir, respetar, escuchar, aprender, proponer…
Es verdad que viejas sociedades “teocráticas”
(palabra que parece fue inventada por Flavio Josefo) pretenden “obedecer” la
supuesta voluntad de Dios. Ejemplos extremos como la “santa” (sic) Inquisición,
provocaron, quizás sanas, actitudes de rechazo absoluto a semejante desquicio.
En el siglo XX surgieron
interesantes “teologías políticas” que ayudaron a ambos espacios a pensar y
pensarse de un modo nuevo, aunque también tuvieran posiciones sumamente
cuestionables como las de Carl Schmitt, defensor – en nombre de la “teología política”
y la referencia a los “enemigos” – del nacional socialismo. El nombre de Johann-Baptist
Metz (1928 - 2019) es particularmente importante. Él sabe que no hay (particularmente
en el mundo judeo-cristiano) una fe desligada de la historia. Palabras como “mundo”
e “historia”, que se habían entendido de modo negativo (casi maniqueo) ligadas
al concepto de “cristiandad” deben repensarse. Es en la historia donde el
pueblo de Dios vive la historia de la salvación (por eso se insiste con toda
sensatez que “no hay dos historias, una secular y otra sagrada, sino que la fe
ha de vivirse en la historia humana”; separarlas es más gnóstico que bíblico,
repite Metz). Ignorar todo aquello que la historia (aunque en ocasiones dolorosamente)
nos ha enseñado no es sino infantil y necio; por eso él se preguntaba – y lo
repitieron, después, decenas de teólogos – “¿cómo hablar de Dios después de Auschwitz?”
La libertad (también de “dogmas”) es un avance, ciertamente. Pero nunca se ha
de olvidar que la libertad “de” implica una libertad “para”. La
libertad debe conquistarse, no solo es don sino es también tarea. Y una tarea
inseparable de otra palabra casi “sagrada”, de la “verdad” (palabra también mal
usada en ámbitos religiosos, por cierto, porque aparece como sometida a una “autoridad”).
Así, la salvación – liberación es tarea – misión social y también misión de la
Iglesia. La Iglesia, concretamente, está llamada a vivir su misión “en”
el mundo, no fuera de él ni, menos aún, en contra de él. Ahí se encuentran la
fe y la política, sin separarse ni confundirse.
La ilustración pretendía reforzar
la reducción de lo religioso al ámbito exclusivamente “privado”, de allí que
Metz propusiera el neologismo “desprivatización”. La tensión hacia un futuro,
que desde Ernst Bloch y, teológicamente, desde Jürgen Moltmann, se reflexiona
como “esperanza”, mira las utopías, señala una tensión profética hacia un
mañana que puede ser distinto (y mejor) que el presente. Pero esto no lo entiende
Metz desde el individualismo, sino que mira el campo sociológico; esto es,
ciertamente personal, pero en cuanto miembros de un cuerpo, una comunidad de y
con Jesús.
El cristianismo católico de fines
del s. XIX parecía centrado, de un modo negativo y pesimista, en su extrañez
con el “mundo”, en el sufrimiento, una mirada pesimista y hasta necrófila de la
cruz. Y esto no fue ajeno al surgimiento, originalmente en ambientes
protestantes y luego también católico-romanos, de grupos espiritualistas e
individualistas centrados en los sentimientos, en una aparente felicidad (por
ejemplo, la superación de enfermedades o adicciones) y finalmente en una “teología
de la prosperidad” hoy plenamente vigente en muchos espacios y propuestas.
Obviamente también políticas.
Es necesario reconocer que todos
aquellos ambientes políticos, económicos o sociales de poder, que vieron en la Teología
Política un problema, encontraron - ¡y alentaron! – estos grupos
individualistas y espiritualistas. ¡Y lo siguen haciendo!
El surgimiento en América Latina
de la Teología de la Liberación (a la cual muchos han pretendido ver – creo que
muy parcialmente – como una opción vernácula de la “teología política”) motivó en
aquellos mismos grupos, un mayor impulso, incluso violento, para extirpar esta
nueva convivencia entre fe y política que los incordiaba. Una ingente cantidad
de mártires llenó de sangre, ¡y de testimonio!, las calles de nuestro
continente. Y, sin necrofilia alguna, se presentan hoy, como una palabra de Dios
para descubrir caminos, para confrontar propuestas, para caminar juntos como pueblo,
con creyentes y no creyentes, hacia una liberación en esperanza y utopía.
¿De qué se trata? Ciertamente se
trata de creyentes (por eso es teología) que intentan vivir su fe en esta
sociedad. Eso implica rechazar todo lo que se opone a su fe y proponer aquello
que esa misma fe acompaña. Pero no se trata de una actitud de imposición, sino
de proposición. No proponemos liberación “porque Dios manda”, sino que,
iluminados por lo que descubrimos por la fe, vivida y pensada en diálogo con la
razón, las ciencias y el mundo, creemos que es lo mejor para nuestra sociedad.
Y queremos proponerlo, lo cual supone esforzar, investigar, debatir, escuchar,
criticar, insistir… y respetar. Hemos visto, lamentablemente, que – por ejemplo,
ante proyectos de ley – algunos ambientes eclesiásticos cuestionan desde dogmas
o fundamentalismos en lugar de debatir con los mejores argumentos posibles y
dialogar con los argumentos contrarios para escuchar y respetar… En lugar de
investigar y mostrar (o intentar hacerlo) que nuestros argumentos son
preferibles o superadores, se abroquelan en normas y dogmas que otros grupos no
tienen por qué o no quieren escuchar. La pereza de un cierto dogmatismo
pre-crítico, o propio de cristiandad, no parece tener cabida en la sociedad
contemporánea.
Cuando miramos planteos dizque
religiosos en dirigentes políticos (Trump, Netanyahu, Milei, Bolsonaro, de la
Espriella, por ejemplo) no podemos menos que sentirnos transportados a un
pasado que quisiéramos olvidar. Y no solamente por negativo (¡que también!),
sino también porque creemos que no es ese el camino desde la fe para nuestro
tiempo.
El Dios en el que creemos nos
muestra su rostro (no nos “ordena” y “manda” amenazantemente caminos o infierno),
sino que nos invita a descubrir, en la historia, en diálogo y encuentro, en
vida y esperanza, que el círculo vicioso, o el espiral de la violencia no nos
aporta ni vida ni salvación ni felicidad. Que al quebrarlo de raíz
introduciendo la cuña del amor, se hacen visibles y posibles la paz, el
encuentro, la justicia… ¡la vida! Nos invita a descubrir que el individualismo no
nos regala libertad, sino que nos conduce a una ley de la selva donde siempre ganan
los mismos y siempre los mismos son su alimento. Que fracturarlo en el
encuentro con otros y otras, nos invita a descubrir que la felicidad no puede
celebrarse en soledad; repitiendo aquel viejo proverbio: “quien camina solo
llega más rápido; quien camina acompañado, ¡llega más lejos!” No se trata de
proponer – o casi pretender imponer – desde la fe lo que “Dios quiere”, sino descubrir
cómo es Dios, el Dios en el que creemos (y el Dios en el que no creemos) e
invitar – porque lo encontramos, lo vivimos, lo pensamos, lo contamos – a que
otras y otros puedan también descubrirlo si quieren. No por miedo, por infiernos
o condenas, sino por amistad, porque queremos invitar a tantas y tantos a
encontrarse con Aquel que nos invita a una vida plena. En todo caso, se trata
de que ellos y ellas se pregunten por el testimonio de alegría, de paz, de
vida, de amor que seamos capaces de reflejar, y no de las falsas seguridades,
rigideces y miedos. El Dios en el que creemos, el padre de los pobres, el que
quiere que ellos tengan buenas noticias (evangelio) nos invita a encontrarnos
con otros y otras en ese camino. A caminarlo. A celebrarlo. A pensarlo. A
contarlo.
domingo, 9 de agosto de 2026
Los trapos no se venden
Los trapos no se venden
Eduardo de la Serna
No sé qué pensaron (ni qué
piensan) los jóvenes que decidieron escribir y llevar un trapo escrito con “las
Malvinas son argentinas”. Obviamente algo dijeron en su gesto, pero
sospecho que nunca esperaron ni imaginaron que ese momento simple iba a tener
la trascendencia que tuvo.
Claro que, cuando vieron que
venía “la cana” y lo arrojaron al campo de juego, iba a hacer falta algo más. Otro
paso también imprevisto. ¿Qué pensó (o piensa Giovani Lo Celso) y, luego, los
compañeros que levantaron y mostraron lo que ya era Trapo, con mayúscula? El
contexto del triunfo deportivo no queda aislado de mucho más. Con Inglaterra
siempre es “mucho más”. “El que no salta es un inglés” se repite desde hace
décadas. Pero también ver a los jugadores exhibiendo “el Trapo” tuvo otra
trascendencia.
Es interesante que el gobierno,
insensible a todo lo que es popular, quiso en un primer momento mostrar que los
perversos de siempre (es decir los K, los zurdos, que, para ellos es todo
igual) eran anti-Messi (cosa que, en su insensibilidad manifiesta, quiso
repetir el presidente prescindente a raíz de la muerte del papá de Lio). Pero
cuando ocurrió “lo del Trapo” no pudo menos que mostrar su bronca descargada
con su verba cada vez más escueta y limitada.
Y todo eso en marcos también patéticos:
la supuesta “campaña antiargentina” que recordaba tiempos dictatoriales, cada
vez más reiterados; el proyecto de vender toda tierra a cualquier extranjero
que no sea chino; los insultos a presidentes amigos (y envidiables) con
aplausos a presidentes co-lacayos, co-títeres, co-abyectos…
“La patria es el otro” dijo una; el
“otro” es un enemigo, es despreciable, es necesario combatirlo parece decir este.
Pero resulta que, a veces, un trapo pintado se empieza a colorear de celeste y
blanco, se diluyen las franjas rojas y las estrellas mutan en un sol. Es
demasiado pronto (y quizás ilusorio) para hablar del “subsuelo de la patria
sublevada”, pero por lo menos hemos tenido un recreo.
Ver que todos parecen echarse las
culpas mutuamente, que Sturzenegger, que Adorni, que Pato, que Villarruel, que
Kristalina, que Benegas Lynch… es casi divertido. Saber que en su viaje a
Colombia para la asunción de su clon (¡cómo le gustan los bichos clonados a este…!)
Milei ostentó por doquier una visceral cara de angustia y rabia no puede menos
que dar placer a muchos.
No somos ingenuos, están peleados,
pero no los une el amor sino los intereses. Y hay mucho poderoso y poderosa que
harán todo lo posible, ¡y más!, para evitar la debacle. Pero un recreo no viene
mal. Y soñar que esto puede servir para que algunos o algunas dejen el chiquitaje
de los personalismos y recuerden aquello de “primero la patria…” No está mal
soñar y hasta buscar lo mejor, o lo ideal, pero no podemos ignorar el poder de
los adversarios (basta mirar Palantir). Colombia tuvo el mejor gobierno por lo
menos de décadas, y, sin embargo, fue reemplazado por un clown. Basta con ver a
nuestros vecinos, la Chile de Kast, la Bolivia de Paz, el Paraguay de Peña, el Perú
de Fujimori, el Ecuador de Noboa, la Honduras de Nasfura, el Panamá de Mulino,
y por supuesto Trump… ¡siempre Trump!
El deterioro que vive la gente,
los pobres, y todo lo que sabemos (si queremos ver) urge. El hambre no puede
esperar. No nos podemos dar permiso – en nombre de lo perfecto o de lo ideal –
de otros 4 años de “esto”. Los pobres no se lo merecen. Levantar los trapos es
el primer paso… ahora toca ¡que flameen!
Imagen tomada de https://www.instagram.com/p/Da1YOa2ACQ_/
jueves, 6 de agosto de 2026
El lavado de manos de Pilato
El lavado de manos de Pilato
Eduardo de la Serna
El simple hecho de “lavarse”
tiene, en la Biblia, diferentes acepciones. Una muy frecuente es lo que suelen
llamarse “abluciones”, que implica una purificación ritual. Esto supone que
alguna situación ha provocado que alguien quedara “impuro” y debe lavarse o
sumergirse (en ocasiones, en griego, se usa el verbo “bautizar”, que significa
sumergir). En este sentido, también se utiliza como signo de hospitalidad al
peregrino, se lo invita a “lavarse los pies” quitando “el polvo de los camios”
antes de, por ejemplo, disponerse a comer (en este sentido, es semejante a
“quitar las sandalias”). Esta purificación ritual (es mucho más que un simple
tema de higiene) es habitual en los grupos más religiosos de Israel, por
ejemplo, los fariseos para los que la casa y la comida son un momento religioso.
Pero, y acá nuestro tema, “lavarse
las manos” es también una expresión visible de inocencia:
·
Mis manos lavo en la inocencia y ando en
torno a tu altar, Yahveh (Sal 26,6)
·
Así que en vano guardé el corazón puro, mis
manos lavando en la inocencia (Sal 73,13)
En Génesis 20,5 Abimelec afirma que es
inocente y dice que obró “con el corazón íntegro y manos inocentes (=
limpias)”.
Los cuatro Evangelios, en sus relatos de la
Pasión, presentan el encuentro de Jesús con Pilato, pero el de Mateo tiene
algunas características propias que es bueno señalar brevemente: los que
denuncian a Jesús son los sumos sacerdotes y los ancianos (27,12) y Pilato sabe
que lo entregaron por “envidia”, es decir, por conflictos internos (27,18).
Pero, inesperadamente, interviene la mujer de Pilato diciéndole que “en sueños”
(es decir, por una intervención de Dios) sabe que Jesús es “justo” (27,19). Sin
embargo, los acusadores convencen a los presentes de que pidan la cruz
para Jesús. Esto fue provocando un amotinamiento (27,24), algo que Roma quería
impedir a toda costa (26,5; Hch 21,34). Y acá debe verse con atención la
escena: por un lado, tenemos a Pilato que cree justo liberar a Jesús, y por
otro las autoridades judías que quieren condenarlo. Es en este momento que
Pilato manda traer agua y se lava las manos; es una señal pública de inocencia:
“soy inocente de esta sangre” (27,24).
Es necesario destacar que, ante
una pena de muerte, hay responsables de la ejecución, y si esta fuera injusta,
estos quedan manchados por esa sangre (ver Núm 35,10-33; Dt 19,6-13) y esta debe ser “rescatada”, vengada. El
lavado de manos de Pilato, entonces, no es una manifestación de indiferencia o
de falta de compromiso, sino una expresión clara de inocencia. De allí que
“todo el pueblo” se hizo cargo de la muerte de Jesús: “su sangre sobre
nosotros y nuestros hijos” (27,25).
Es muy importante entender lo que Mateo
pretende en esta parte del Evangelio (las consecuencias de una mala lectura del
texto fueron catastróficas y mucha judeo-fobia encuentra aquí su origen).
Mateo – como cada evangelista – escribe a una
comunidad concreta en una situación concreta. En la localidad donde está esta
comunidad hay un importante grupo de judíos. Todos ellos fariseos, que eran los
sobrevivientes de la crisis luego de la guerra contra Roma. Ellos, por cierto,
se veían a sí mismos como el resto de Israel, los herederos de Israel. Pero en
esa misma localidad hay un pequeño grupo de antiguos judíos que habían aceptado
el Evangelio. Ellos decían que todo lo antiguo se había cumplido (Mateo es el
evangelio que con más frecuencia insiste que “se cumplió la Escritura”) y que
Jesús es como Moisés, como David, etc. por lo tanto, ellos son el verdadero
Israel. Hay así dos grupos que pretenden ser los herederos del pueblo de Dios,
los fariseos, por un lado, y la Iglesia por el otro (la palabra “Iglesia”
solamente se encuentra en Mateo en los Evangelios; 16,18; 18,17).
Es evidente que lo que Mateo quiere destacar,
entonces, es que “el pueblo” ha renunciado a aceptar al enviado de Dios, no ha
reconocido los innumerables signos que Dios ha enviado, no ha dado frutos, y,
en este conflicto, Pilato es inocente.
Aclaremos: Pilato fue un gobernante
sanguinario y muy perverso para Israel, pero el Evangelio de Mateo no pretende
hacer un documento histórico, sino una reflexión teológica, y, en ella, quiere
destacar que la Iglesia es el nuevo pueblo de Dios ya que las autoridades y la
multitud / el pueblo se han hecho responsable de la sangre del Mesías. Al presentar
a Pilato como inocente de esto, Mateo quiere reforzar que la Iglesia, un
pequeño grupo de la ciudad, son los destinatarios del dicho, “por eso
les digo que a ustedes (sacerdotes y fariseos) se les quitará el reino de Dios
y será dado a un pueblo que produzca sus frutos” (21,43).
Imagen tomada de https://www.nationalgeographicla.com/historia/2021/05/las-elites-medievales-utilizaban-el-lavado-de-manos-como-un-asunto-social-de-poder
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