Comentario al Evangelio del 2do domingo de cuaresma A
o también en
Eduardo
lunes, 23 de febrero de 2026
viernes, 20 de febrero de 2026
Monk no se podría haber hecho en la Argentina
Monk no se podría haber hecho en la Argentina
Eduardo de la Serna
Algunos – me cuento entre ellos – somos fanáticos de la vieja serie Monk. Y mi pena es que no se podría haber firmado, tal cual está, en la Argentina. Y no me refiero a directores, guionistas y actores / actrices, sino a la serie como está. Es cierto que en la serie todos los personajes dan perfectamente el phisique du role, pero no dudo que acá se hubiera podido conseguir algo semejante (¡Darín abstenerse!).
Y voy al tema… en los diferentes capítulos se pueden ver cerdos, vacas, caballos, gatos, gallinas, venados y ¡hasta una “mariquita”!, por cierto, también perros. ovejero australiano, rottweiler (no puro), dóberman… Y, si se es coherente con el deplorable planteo de la no menos deplorable jueza Elena Liberatori, todos ellos, ¡mariquita incluida!, deben tenerse como “personas no humanas” y, por lo tanto, no podrían filmarse, ¡no deberían!…
Pero voy más allá. Omitiré el coyote de “el Sr. Monk se casa” (temporada 2, episodio 15) y el oso de “El Sr. Monk va de campamento” (t. 8, e.12) muy probablemente insertados por computadora, y los pescados de este mismo episodio, quizás de utilería. Me quiero detener en “el Sr. Monk va al circo” (t. 2, e. 4) y “el Sr. Monk y la habitación del pánico” (t. 3, e.2), en ellas, un elefante, en la primera, y un pequeño chimpancé, en la segunda, son protagonistas necesarios. Y eso, “gracias” a la innecesaria jueza, no se podría filmar en la Argentina. Es más, las 2 elefantas que quedaban en nuestro país – partiendo de la sentencia de la “orangutana Sandra” y por firme decisión de Daniel Scioli y Karina Milei fueron trasladadas a un dizque “santuario” en Brasil donde ambas elefantas murieron en menos de 3 meses (¡3 meses!) después de estar, ¡vivas!, 40 años en los zoológicos de Buenos Aires y Mendoza. Otro santuario para grandes simios alojó a Sandra y, quizás también, a los chimpancés, sin que sepamos su estado actual. La prensa sensacionalista, señaló (¡con horror!) que recientemente había muerto el último chimpancé en el ex zoo de La Plata (eso sí, sin destacar que había sobrepasado la edad que suelen vivir los chimpancés en estado libre).
La variante sería – en la Argentina de Liberatori – hacer los animales con Inteligencia Artificial, con lo que se parecerían a la pantera, al oso, la pitón y los simios y lobos de la espantosa película Mowgli, que se parecen más a muppets que a animales reales.
Sin ser demasiado amante de muchas cosas que vienen de yankilandia, celebro que Monk haya sido hecha allí. Y celebro a Monk, ¡por cierto!
jueves, 19 de febrero de 2026
La esposa de Poncio Pilato
La esposa de Poncio Pilato
En el Evangelio de san Mateo,
mientras está narrando el drama de la Pasión de Jesús, en el juicio que lleva
adelante Poncio Pilato, misteriosamente el autor interrumpe brevemente el
desarrollo del tema para introducir una referencia a la mujer del Procurador.
Veamos: los sumos sacerdotes y
los ancianos despliegan ante Pilato la acusación contra Jesús. Los lectores ya
sabíamos que estos mismos se habían reunido en el palacio de Caifás y habían
decidido capturarlo “con engaño y matarlo” (26,4). El gobernador, que no ve que
el motivo sea demasiado grave, aunque presentarse como “rey de los judíos”
podía ser algo preocupante (27,11), les propone liberarlo con ocasión de la
Pascua. La alternativa era liberar a Barrabás, un “preso famoso” (27,16).
Pilato, dice Mateo, se da cuenta que lo han entregado por envidia, por lo que
no está demasiado dispuesto a condenarlo (27,18). Pero las autoridades judías
logran convencer a los presentes de que soliciten la libertad de Barrabás a fin
de que Jesús sea, finalmente, ejecutado (27,20). En medio de este momento de
tensión, Mateo se interrumpe y nos dice que «Mientras él estaba sentado en el tribunal, le mandó a
decir su mujer: "No te metas con ese justo, porque hoy he sufrido mucho en
sueños por su causa"» (27,19).
Hay dos elementos muy interesantes en este breve dato.
Para empezar, algo le ha ocurrido a esta mujer “en sueños”. En griego hay
varias palabras para decir “sueño”, en este caso el Evangelio usa el término “onar”
(de donde viene algo “onírico”, algo de sueños), y este término sólo lo usa
Mateo en toda la Biblia. Fuera de este caso lo encontramos en los primeros
capítulos donde se nos habla de José, el padre adoptivo de Jesús, con el que
Dios se comunica de ese modo (1,20; 2,12.13.19.22). Los sueños, entonces, en
Mateo, son un modo de revelación misteriosa que Dios elige para comunicar un
mensaje. En este caso, en medio del juicio a Jesús, Dios le comunica nada menos
que al que debe decidir sobre su vida o su muerte que se trata de un inocente.
Pero, además, la palabra usada por la mujer de Pilato es
que se trata de un “justo”. Esto ha hecho padecer a la mujer en la noche. En la
Biblia, ser justos significa, especialmente, ser alguien fiel a los proyectos
de Dios. Obviamente, si Dios le comunica un mensaje, se trata de algo que a
Dios “le importa”, y, en este caso, es que aquel a quien se está pretendiendo
condenar es inocente, pero, además, es alguien que tiene con Dios una relación
de especial fidelidad. Casualmente también se dice, al principio del Evangelio,
que José “era justo” (1,19); en 10,41 y 13,17 los justos son también profetas;
en 23,28 es lo contrario de ser “hipócritas” y en 25,37 se califica de “justos”
a quienes alimentaron, vistieron, socorrieron a Jesús presente en los
necesitados. Que la mujer de Pilato califique, entonces, a Jesús de “justo” es
mucho más que afirmar simplemente que es “inocente”.
Pero las autoridades judías están decididas a la condena
“injusta” de Jesús, como los lectores del Evangelio sabemos desde hace tiempo.
Pilato sabe, porque se lo dice su conocimiento (“sabía”, v.18) y que, además,
una intervención divina se lo había confirmado, pero se arriesga a un tumulto
que él quiere evitar. Es entonces, que a modo de indicar claramente que no es
su responsabilidad, sino de las autoridades judías, que decide delante de todos
“lavarse las manos” (27,24) y, así, dejar claro que la responsabilidad del
crimen es de los sumos sacerdotes y ancianos ya que él es “inocente de esta
sangre”.
No sabemos más nada de la mujer. Ni su nombre conocemos
(no está mencionado tampoco por los historiadores de la época). Algunas
leyendas, partiendo de este texto, la muestran convertida, y hasta santa, pero
no parece que debamos aceptar la credibilidad de esto. Lo cierto es que Dios la
escogió, en el momento decisivo de la Pascua, para comunicar un mensaje. Ella
pretendió que su marido “no tenga nada” con el justo Jesús, pero las
autoridades judías ya habían decidido la condena. Esto último, lo tiene en
cuenta el Evangelio de Mateo para destacar que, en adelante, la Iglesia
reemplazará a estos judíos que rechazan al “justo”. A la mujer, que ya ha
cumplido su misión, no volvemos a encontrarla en el Evangelio.
Imagen tomada de https://mariannhill.es/2019/03/07/historia-de-un-sueno-claudia-procula-esposa-de-pilato/
martes, 17 de febrero de 2026
Comentario a las lecturas del domingo 1º de Cuaresma "A"
Todo listo para comenzar
DOMINGO DE CUARESMA – 1 “A”
Eduardo de la Serna
Las lecturas de Cuaresma –como todas las de los “tiempos fuertes”- siguen un esquema diferente a las lecturas de los tiempos “comunes”. En cierta manera, el esquema es “temático”, como se ve en las ofrecidas por la liturgia de hoy. El tema parece centrado en el “pecado” y cómo Cristo lo vence dando vida a la humanidad toda. Sin embargo, podemos afirmar que ese no es expresamente el tema de las lecturas bíblicas. Ciertamente los católico - romanos leemos las Escrituras pero también sabemos que la Tradición de la Iglesia las va releyendo aportando nuevos elementos o nuevos pasos a nuestra fe; en ambos momentos reconocemos la presencia del Espíritu Santo que acompaña con su luz el caminar eclesial. Siendo la intención de los comentarios en este blog ayudar a ver lo que los textos dicen (pretendiendo ayudar a no hacer decir al texto lo que éste no dice) nos limitaremos al comentario bíblico, pero sabiendo que –especialmente sobre estos textos- se ve conveniente añadir otras lecturas.
Resumen: en un contexto mitológico, Dios –como artesano- coloca al hombre en un jardín y le da diferentes frutos como alimento. La tentación de la desmesura lleva al ser humano a pretender ser como Dios. A continuación, Dios comenzará un interrogatorio para luego determinar las sentencias.
El texto del Génesis que presenta al varón y la mujer (Gén 2-3) en el jardín tiene dos grandes partes. En la primera Dios forma al hombre (adam) de la arcilla del suelo (adamah) y soplando en sus narices aliento de vida (hi) el “hombre” resulto un ser “viviente” (nefes). Luego Dios planta un jardín y coloca allí al “hombre” haciendo brotar del suelo (adamah) todo tipo de árboles apetitosos. Y en el medio, un “árbol de la vida” y el “árbol del conocimiento del bien y del mal”.
El texto litúrgico salta todo lo que viene a continuación: el río de cuatro brazos, la búsqueda de una ayuda adecuada para el hombre, la prohibición de comer del árbol del conocimiento, la creación de la mujer y continúa directamente con el encuentro de la mujer con la serpiente, es decir, la segunda gran parte del relato que culmina con la expulsión del jardín. Sin duda la primera parte está puesta en el texto litúrgico para que se comprenda la escena que viene a continuación, la escena de la violación del mandato que prohibía comer del fruto del árbol. Veamos –sin embargo- algunos elementos de la primera parte antes de introducirnos brevemente en la segunda.
Como en castellano, el hebreo “adam” (= hombre) puede referir a la especie humana (varón y mujer) o solamente al varón. En el texto tal como lo encontramos actualmente, parece que el “adam” creado refiere al varón, pero no se ha de excluir que el texto originalmente pretenda referir a ambos, y dejar para más adelante la disquisición de los “vivientes” (animales, varón-mujer). De hecho, el texto como se encuentra en la liturgia de hoy permite esta lectura ya que no alude a la creación de la mujer.
En este mismo sentido, es interesante notar que si bien en esta parte se refiere al hombre como “adam”, en v.23 pasa a hablar del varón como “is” y la mujer como “isah”, y con esos términos se referirá a ambos en la unidad siguiente en la liturgia. El juego de palabras de este versículo en hebreo es difícil de traducir en castellano; recientemente se ha propuesto “será llamada hembra porque del hombre fue tomada” o –por el contexto conyugal- “será llamada esposa porque del esposo fue tomada”.
El marco literario se mueve evidentemente en el esquema de los mitos (basta con ver la actividad artesanal de Dios), en este sentido resulta inconveniente leer el “no comerás” (v.17) como un mandamiento.
El árbol de la vida –que luego jugará un interesante papel en la literatura apocalíptica- no parece tener rol alguno en el relato hasta 3,22 dando razón a la expulsión del jardín. Por otra parte, el ambiente claramente campesino del texto invita a tener en cuenta el lugar como un campo (jardín, “gan”), y no como un “paraíso”, algo de lo que el relato no habla.
El capítulo 3 da comienzo a una nueva escena. El varón y la mujer ya están juntos en ese jardín. El esquema, en este contexto es forense: presentación del hecho (vv.1-7), interrogatorio (vv.9-13) y sentencia (vv.14-19) siguiendo en cada una un esquema inverso: serpiente – mujer – varón [vv.1.2.6]; varón – mujer – serpiente [vv. 9.13] y serpiente – mujer – varón [vv.14.16.17]. El texto de la liturgia sólo presenta la primera parte de estas tres.
Veamos algunos elementos:
El contexto mitológico nos permite encontrar con un animal parlante. De ninguna manera el texto está insinuando que “antes del pecado” la serpiente tenía patas y hablaba, ni tampoco que esta fue “poseída” por el diablo en esta ocasión. La serpiente es tenida muy en cuenta en el mundo antiguo, a veces en un sentido positivo (sabiduría… basta pensar en la serpiente en la vara de Galeno, imagen de la salud) o en sentido negativo (la serpiente roba a Guilgames la planta de la vida en el mito Babilónico de la creación). El cambio de piel, frecuente entre ciertos reptiles permite a este animal una serie de imágenes (renovación, nueva vida, desnudez). Esto es importante en la lectura integral del relato.
Lo que se afirma de la serpiente es que es astuta, prudente (‘rûm), más que todos los animales que Dios ha “hecho” (notar la insistencia en que es creada por Dios). Y ella comienza un diálogo con la mujer (isah). La pregunta de la serpiente lleva a la mujer a pretender “defender a Dios” ya que él no ha dicho lo que la serpiente afirma (“no comerán de ninguno de los árboles”), pero al “defender a Dios” la mujer exagera el dicho (“ni lo toquen”, es algo que Dios no había dicho). Esto da pie a la serpiente a replicar y –curiosamente- miradas aisladamente las tres cosas que dice serán verdad (vv.4-5): no morirán (de hecho no mueren, y hasta Dios debe evitar que vivan para siempre [3,22]), se les abren los ojos (3,7) y son como Dios conocedores del bien y el mal (3,22).
Lo que la mujer ve del árbol también se expresa con tres cualidades: bueno para comer, deseable a la vista y excelente para lograr sabiduría. Sin duda el tercer elemento es el que se relaciona con el “conocimiento del bien y del mal”. La escena culmina con que la mujer comió, le dio al varón (is) que “también comió”. La escena culmina con que realmente “se les abren los ojos” a ambos, pero para descubrir que estaban desnudos (‘yrm).
Como se dijo, a continuación el relato presenta los interrogatorios (al varón y la mujer, en el que cada uno responsabiliza al siguiente: el varón a la mujer, la mujer a la serpiente) y luego las sentencias [sobre esto hemos comentado algo en el texto del día de la Inmaculada Concepción].
Una breve nota final: la referencia a la serpiente y la desnudez (y notar la asonancia entre la “astucia” y la “desnudez”, ‘rûm y ‘yrm) nos invita a pensar en la importancia dada al culto a Astarté, a veces identificada con una serpiente, y ciertamente desnuda por ser diosa de la fecundidad. Por otra parte, lo llamativo es la desmesura del pretender “ser como Dios”, algo que cualquiera sabe que es imposible y soberbio. La desmesura de la humanidad, y la compasión de Dios es algo característico en los primeros capítulos del Génesis. Es muy probable que de esta manera el autor esté criticando decididamente a Salomón, alguien que ha pretendido conocer “el bien y el mal” (1 Re 3,9), y que fue quién introdujo la idolatría en Israel (1 Re 11,1-13), caracterizado por su desmesura (notar el tamaño del templo y el tamaño del palacio de Salomón, 1 Re 6,2 y 7,2). De todos modos, la idolatría es vista como la gran desviación del pueblo de Dios y lo que –a la larga- provocará la expulsión de la tierra.
Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los cristianos de Roma 5, 12-19
Resumen: en un doble contraste entre dos personajes únicos, Adán y Cristo y sus accionares contrastantes, ese obrar tuvo repercusiones –ciertamente también contrastantes- en “todos”. Pecado y gracia, muerte y vida se presentan como las consecuencias y como el presente por el cual los creyentes en Cristo han logrado vencer todo pecado y sus consecuencias.
Es muy probable que en el texto que la liturgia nos propone comience la segunda parte de la sección “teológica” de la carta a los Romanos. Pablo ha dedicado la primera a mostrar que “todos” (paganos y judíos) han pecado. Y puesto que todos han pecado, Dios tiene motivos suficientes para descargar sobre “todos” su ira, pero sin embargo, ha preferido descargar su “justicia” (= compasión, su cercanía y misericordia), y “todos” son hechos justos por la fe en Cristo. Luego de señalar esto, la carta empieza a mostrar los efectos que tienen sobre la humanidad esta “justicia por la fe”. La primera de estas consecuencias es que el creyente es liberado del pecado, y lo explica.
El texto presenta claramente un contraste antitético entre “un solo hombre” y otro “solo hombre”, y los efectos de la obra de uno y otro sobre “todos”. Veámoslo esquemáticamente:
“un solo hombre” | Adán | Cristo |
Acción de ese hombre | Pecado | delito | desobediencia | Gracia | obediencia |
Efectos sobre “todos” | Muerte | condenación | pecadores | Justificación | justos |
El texto, como se ve está marcado por un doble contraste, por un lado entre Adán y Jesús (presentado aquí como una suerte de “anti-Adán”) y por otro lado entre “uno” y “todos”. Siendo Adán el “primero”, su accionar actúa sobre “todos”; siendo Cristo “el primer resucitado”, también su “gracia / obediencia” actúa sobre “todos”. El accionar del primer ser humano está marcado por tres términos sinónimos: pecado, delito o desobediencia, mientras que el obrar de Cristo está marcado por los contrarios: gracia y obediencia. Obviamente, lo mismo ocurre con los efectos sobre “todos”. Muerte y vida son las antítesis fundamentales: “reinó la muerte”, “reinarán en vida” (v.17), “reinó el pecado” (pasado aoristo, un hecho puntual y concreto), “reinaría la gracia” (subjuntivo aoristo, también referido a un momento concreto; v.21).
El texto fundamentalmente pretende señalar la realidad superadora de Cristo, el pecado ya ha sido derrotado, ha perdido su capacidad de reinar.
En v.12 el texto suele entenderse “ya que todos pecaron”, “por cuanto todos pecaron”… El griego utiliza una contracción “ef ’hô” que puede traducirse de diferentes maneras. La Iglesia católica romana ha tomado de aquí el tema del llamado “pecado original” especialmente a partir de san Agustín que lee de este modo a Pablo que a su vez relee Génesis.
Este contraste entre dos “un solo hombre” no es sin embargo un mero “positivo – negativo” ya que el hecho Cristo supera absolutamente el hecho Adán cosa expresada en la frase de v.20: “donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia”.
La humanidad entera (“todos”) pecó, pero por la “fe en Cristo”, ahora “todos” son hechos justos por Dios, todos tienen vida, reinan, y el pecado ha perdido ya y definitivamente toda su fuerza sobre “todos”.
+ Evangelio de nuestro Señor Jesucristo según san Mateo 4, 1-11
Resumen: Con claras referencias y connotaciones al tiempo de Israel en el desierto 40 años, Jesús comienza su ministerio siendo tentado, pero –a diferencia de aquel- venciendo la tentación con la misma Palabra de Dios.
El texto de las llamadas “Tentaciones de Jesús” en el desierto tiene una doble versión en Marcos y en el texto Q. Mucho más breve el texto de Marcos señala simplemente que Jesús fue tentado cuarenta días, mientras Q las detalla como tres ocasiones. La única nota omitida en Lucas (por lo que se puede pensar que estaba omitida en Q) es la conclusión de los ángeles que lo servían. Mateo, entonces, toma ambos relatos conformándolos según su propia teología. [En el comentario del 1er domingo de Cuaresma del ciclo “C” hemos comentado el texto de Lucas. Veamos algunos elementos propios de este Evangelio.]
El Espíritu, que acaba de descender sobre Jesús en el Bautismo lo conduce al desierto donde será tentado por el diablo. El esquema de las tentaciones está estructurado en tres a las que Jesús responde con citas del libro del Deuteronomio. La referencia a este libro, al desierto y el número cuarenta remite claramente a los 40 años del pueblo de Dios en el desierto donde fue tentado pero –en este caso- sucumbió. Las tentaciones 2ª y 3ª están invertidas en Lucas, pero en general se afirma que fue el Tercer Evangelio el que lo ha hecho para concluir la escena en Jerusalén conforme a su teología.
Un elemento interesante es que mientras Lucas había señalado que Jesús en los 40 días “no comió nada”, Mateo lo califica de “ayuno”. El ayuno es un hecho religioso propio de la piedad judía, y que si es negado o cuestionado por Jesús en Marcos y Lucas (Mc 2,18-19; Lc 5,33-35) en Mateo es visto positivamente mientras no se realice “como los hipócritas”, es decir debe ser algo para Dios y no para que lo vean “los hombres” (Mt 6,16-18). Jesús, entonces, es presentado ayunando cuarenta días en el desierto.
Las tentaciones se presentan como tres y la gravedad de las mismas va en aumento:
- Convertir las piedras en pan
- Tentar a Dios
- Adorar al diablo
Como se dijo, las respuestas a las mismas son tomadas del libro del Deuteronomio:
- - «Está escrito: No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios» [el texto de Lucas solo pone la primera parte, probablemente Mateo la añadió]
- - «También está escrito: No tentarás al Señor tu Dios»
- - «…está escrito: Al Señor tu Dios adorarás, y sólo a él darás culto»
A modo de síntesis podemos afirmar que en los mismos temas en los que el pueblo de Israel cayó en la tentación en el desierto, en esos mismos hechos Jesús resultó vencedor.
- - Tentación del alimento (y la consecuencia del maná; Éxodo 16; cf. Dt 8,3)
- - Tentar a Dios, como en Massah (Éxodo 17; cf. Dt 6,16)
- Tentación de seguir otros dioses (Ex 23,32-33; 32,1-6 [becerro de oro]; cf. Dt 6,13; 10,20)
Las dos primeras tentaciones aluden a lo que ya sabemos desde el bautismo donde la voz de Dios afirma que Jesús es “Hijo”: «Si eres hijo de Dios…» (vv.3.6); ambas suponen por un lado que Dios se ocupa de alimentar a su Hijo o de cuidarlo y protegerlo ante una caída. La tercera, ciertamente, no lo diría porque un hijo de Dios no se postraría para adorar al diablo, la tentación es darle “los reinos y su gloria” (v.8). Es de notar que la frase “apártate, Satanás” es idéntica a la que Jesús dice a Pedro (16,23).
Jesús, que se presenta como religioso desde el comienzo (ayuna) y está conducido por el espíritu, puede vencer con la palabra de Dios las tentaciones que se le presentan al comienzo de su ministerio.
El “servicio” de los ángeles es muy probable que aluda a que (como a Elías, 1 Re 19,5-8 un ángel lo alimenta en los 40 días en el desierto) ahora sí Dios se ocupa de la comida de su hijo. Por otro lado, los ángeles que Jesús no llamó en la segunda tentación rechazando un mesianismo espectacular (v.6) ahora sí se hacen presentes. En un nuevo principio (como a Adán, “los ángeles lo servían” [Apocalipsis griego de Esdras 2]) Jesús ahora está listo para empezar a predicar y anunciar la Buena Noticia.
https://youtu.be/Xvc19onWpa8
o tambien en
https://blogeduopp1.blogspot.com/2026/02/comentario-al-evangelio-del-1er-domingo.html
lunes, 16 de febrero de 2026
A metros de la justicia. Metros no recorridos.
A metros de la justicia. Metros no recorridos.
Eduardo
de la Serna
A
mediados de 1976 desapareció una conocida. Con una amiga en común – todavía no
sabíamos la “dinámica” de las desapariciones y pensamos que a lo mejor sería
liberada pronto – fuimos a la escuela donde daba catequesis diciendo que ella
había debido viajar urgente al Paraguay por cuestiones familiares, y la reemplazaríamos
como suplentes. Fue solo unas semanas, hasta que las monjas se dieron cuenta
que “en algo andaría” y eligieron otra catequista.
En
esas semanas de clases nos enteramos del “accidente” de Enrique Angelelli, y
ambos, mi amiga y yo, sostuvimos en clase sin duda ninguna: “¡lo mataron!” No éramos
peritos forenses, no consultamos expediente ninguno, no teníamos pruebas ni
nada por el estilo, y tampoco nos movía conspiranoia alguna. Era simplemente “saber”,
“ver”, “entender”, “comprender” … Así son, así actúan. Así habían chupado a
nuestra amiga, que mucho tiempo después fue blanqueada como PEN, por lo que se
salvó. Todos los medios y sus lectores decían que Angelelli había sufrido un “accidente”,
nosotros sosteníamos “crimen”.
Pocos
en los ambientes eclesiales decían “asesinato”, y eran mal mirados, si hasta
Primatesta le dijo a don Jaime De Nevares “usted dice asesinato, con lo que nos
está acusando de cómplices” [cito de memoria; el texto en La Verdad los hará
libres]. Fue famosa la foto de cuatro obispos con ornamentos rojos (= martirio)
celebrando a Angelelli: Jaime De Nevares, Miguel Esteban Hesayne, Jorge Novak y
Marcelo Mendiharat (obispo de Salto, Uruguay en el exilio en Argentina); foto
que se encontraba en el comedor del seminario de Quilmes, a la que bromeando
los seminaristas llamaban “Los Chalchaleros”.
Claro
que todo esto vino acompañado por el invierno eclesial que en Argentina “pegó
fuerte”. Los obispos, incluso mucho tiempo después de terminada la dictadura
cívico-militar con bendición eclesiástica repetían “accidente” (si hasta algún
obispo sostenía que eso ¡lo confirmó el FBI!); “todos sabíamos que Angelelli
manejaba mal”, dijo más de un purpurado. Pero hubo algunas disidencias más, y
el poder judicial, que en algunas ocasiones demuestra ser “justicia”, que dijo “homicidio
esperado por la víctima” y hasta algún nuevo obispo que se decidió a investigar
más, y el apoyo del papa Francisco terminaron no solamente reconociendo el martirio
sino, además, celebrando su beatificación. Claro que esto no significa que estos
beatos sean “santos de la devoción” episcopal. Ciertamente que no. Es que
reconocerlos como mártires y beatos significa escuchar, significa que Dios algo
está diciendo, significa que hay otra Iglesia, otro camino. Incómodo camino.
Molesta Iglesia. Entonces, ¡volvamos al silencio!
Algunos seguimos diciendo crimen, asesinato, martirio… otros dirán “mi amado predecesor” o cosas por el estilo. Y se sacan una foto con Victoria Villarruel, defensora tenaz de la Dictadura cívico militar con bendición eclesiástica, a metros de la tumba de Angelelli.
Foto tomada de https://www.facebook.com/diocesisquilmes/photos/a-mons-angelelli-no-sólo-le-quitaron-la-vida-sino-que-le-robaron-la-muerte-afirm/1029551500468486/
Comentario al Evangelio del 1er domingo de Cuaresma A
Comentario al Evangelio del 1er domingo de Cuaresma A
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Eduardo
jueves, 12 de febrero de 2026
El “satán” de Job
El
“satán” de Job
Para evitar malos entendidos,
lo primero que es importante señalar es que, cuando en el libro de Job se habla
de “satán” no tenemos que pensar en “el diablo”, “Satanás” o imágenes
semejantes.
En segundo lugar, es
importante tener en cuenta que el libro de Job no es una “historia” de cosas
ocurridas, sino una obra literaria (puede imaginarse como una obra de teatro) que
pretende transmitir algo. En ella, se presentan diversos personajes, y “satán”
es uno de estos.
Aclarado esto, notemos que el
libro de Job es bastante extenso, tiene 42 capítulos y “satán” solamente se
encuentra en el capítulo 1 y la primera parte del capítulo 2. El término es
hebreo y significa “adversario”, son los que acusan, en ocasiones falsamente
(ver 2 Samuel 19,23, “adversario”, o Salmo 109,29, “los que me acusan”; en
ambos casos, en hebreo, se usa el término “satán”). Ahora bien, el libro de Job
presenta una primera parte narrativa, donde se narran escenas, para después, a
partir del capítulo 3 entrar en un largo esquema poético de diálogo de Job con
sus amigos para, finalmente, dar entrada a Dios, siempre en el poema. La narración nos
ubicará en una situación que llevará a Job a la casi desesperación y el
posterior debate poético. Pero por alguna razón Job se encuentra en tal situación, y
“satán” es parte fundamental de ello. Veamos.
En los capítulos 1 y 2 nos
encontramos a Dios con su corte. Dios está muy conforme con la religiosidad de
Job que, en el relato, se nos presenta claramente (1,1-5); pero, como “fiscal”
de la corte, “satán” acusa: esa religiosidad no es desinteresada: Job lo es –
dice el acusador – porque Dios lo colmó de bienes. Y, entonces, encontramos una
especie de “apuesta” entre Dios y el fiscal sobre si la religiosidad de Job es
o no interesada. La clave, entonces, radica en poder constatar esto: si Job perdiera
todo, ataca el fiscal - satán (y era “el más grande de todos los hijos de Oriente”, v.3) seguramente no
sería religioso (capítulo 1). Entonces, Dios autoriza al fiscal a quitarle
todos los bienes a Job, y, a pesar de eso, “Job no pecó ni maldijo a Dios”
(1,22). Nuevamente Dios está muy conforme con la religiosidad de Job, y,
nuevamente, el fiscal / satán le afirma a Dios que esta tiene como fundamento
tener una vida sana, y, nuevamente, Dios autoriza a satán a provocar en Job una
horrible enfermedad (capítulo 2). Insistimos en que se trata de una obra literaria, porque, caso contrario, sería algo muy extraño.
Todo esto, la pérdida de sus bienes, y la pérdida de su salud motiva – como dijimos – el largo debate de Job con los amigos. Pero, detengámonos en satán. Como corresponde a un fiscal en un tribunal, debe acusar a fin de que quede manifiesta la culpabilidad o la inocencia de una persona. En este caso, mientras Dios se manifiesta conforme por la religiosidad de Job, el acusador pone en duda que esta sea gratuita y desinteresada. Si no hubiera motivos (riquezas o salud, en este caso) se vería patentemente si lo es o no. Obviamente el resto del libro se dedicará a mostrar que sí lo es, y eso se manifiesta ya desde el comienzo; pero no es de balde “exorcizar” a este satán.
Como es evidente, el término “satanás” remite al diablo, es decir,
al “jefe de los ejércitos adversarios de Dios”, se trata de una figura espiritual,
evidentemente, y, por cierto, totalmente negativa. El satán del libro de Job,
en cambio, desempeña el mismo papel que un fiscal en una corte. Papel que no es
agradable, por cierto, para los acusados o sospechados, pero no debemos
transformarlo necesariamente en alguien “malo”. Es evidente, eso sí, que la actitud de este “satán”, esta cualidad de “adversario”, con el tiempo (es
decir, más adelante en el tiempo, después del libro de Job) se empezó a ver
cada vez más de un modo negativo, hasta que llegará a ser, nada menos, que el
nombre que se da al diablo, pero esto ocurre ya en ambientes griegos (por
ejemplo, Eclesiástico 21,27 y es frecuente en el Nuevo Testamento). En esta
misma corriente, el libro del Apocalipsis, que suele dar importancia al
conflicto entre Dios y las fuerzas espirituales adversarias, de las que el
Imperio romano es su instrumento, afirma que
«Ahora ya ha llegado la
salvación, el poder y el reinado de nuestro Dios y la potestad de su Cristo,
porque ha sido arrojado el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba
día y noche delante de nuestro Dios» (12:10).
Como se ve, más adelante, el “acusador” no es ya – como
en Job – un férreo acusador de la corte, sino que es claramente un “adversario”
de Dios, uno que pretende hacer perder a las hermanas y hermanos, uno del que,
unos renglones más arriba, se había dicho, nada menos que
«…fue arrojado el gran Dragón, la
Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero;
fue arrojado a la tierra y sus Ángeles fueron arrojados con él» (12:9).
Como podemos ver, un “sencillo” fiscal de la corte, de un
relato “religioso”, con el paso del tiempo se transformó en un personaje
detestable del que celebramos que haya sido “arrojado” a la tierra donde ya no
tiene fuerza porque ha llegado el reinado de nuestro Dios. El de Job, en
cambio, seguiría en la corte celestial cumpliendo una tarea.
Imagen tomada de https://www.facebook.com/photo.php?fbid=404587109718075&id=160293180814137&set=a.394376250739161
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