Video con comentario al Evangelio de la Santísima Trinidad
o también en
Eduardo
lunes, 20 de mayo de 2024
jueves, 16 de mayo de 2024
Dalila, ¿una mujer traidora?
Dalila, ¿una mujer traidora?
Eduardo
de la Serna
Recién hemos comentado acerca
de la persona de Sansón. Allí señalamos que, aunque el marco parece legendario
y folclórico, hay un trasfondo religioso. La fuerza monumental de Sansón no
está dada por el cabello sino por su consagración a Dios de la cual el pelo
largo es su manifestación visible. Los filisteos, un pueblo guerrero, tienen en
él un feroz enemigo al que precisan someter para así poder dominar la región.
Ellos están, momentáneamente, en una pequeña región al sur de Judea donde
ocupan cinco ciudades: Ascalón, Asdod, Ecrón, Gat y Gaza [es lo que actualmente se llama la franja de Gaza].
El relato de la relación de
Sansón y Dalila es muy breve, y ocupa unos pocos versículos de la Biblia, en el
libro de los Jueces (16,4-18). Sansón, en cambio ocupa – como ya lo hemos dicho
– unos capítulos más (de Jue 13 a 16).
Es interesante, a modo de
curiosidad, un cierto juego de palabras que se descubre en el texto hebreo:
Dalila se asemeja a “layla”, que en
hebreo significa “noche” y Sansón recuerda a “shemesh” que en hebreo es “sol”. Los cuatro intentos de Dalila de someter
a Sansón con las supuestas razones de su fuerza que pretenden ser controladas, ocurren mientras este duerme (vv.6-9.10-12.13-14.16-22).
Pero Sansón, más allá de su
fuerza, como lo vimos, es sumamente inestable en su relación con mujeres.
1.
En Jue 14,1-15,8 se enamora de una filistea de
la región de Timná que luego de “asediarlo” (14,17; 16,16) lo traiciona con una
adivinanza que él había hecho, haciéndolo fracasar en el intento de ganar una
apuesta.
2.
En Gaza (16,1-3) también tiene relaciones con
una mujer. Ambas son filisteas.
3. Finalmente se enamora de Dalila, que es de la región del valle
Soreq (única vez que se menciona en la Biblia); todo indica que ella también es
filistea. Tres veces Sansón le dice falsamente el secreto de su fuerza (los
jefes de los filisteos le ofrecieron a Dalila mucho dinero a cambio de su
secreto) pero Sansón no quiere darse cuenta que Dalila lo está engañando;
parece que el “amor por las mujeres” es su verdadera debilidad.
En Jueces 16,4-18 se narra toda la relación entre ambos (luego de esto, Dalila desaparece y no es mencionada nunca más en toda la Biblia), y – tal como la presenta el autor del texto – la imagen que queda de ella es siempre la de una mujer malvada y traidora, sin tener en cuenta que es Sansón quien no parece tener razones en pretender que una filistea no sea fiel a su pueblo. De hecho, como dijimos, la mujer de Timná también lo traiciona (14,15-18). En 15,12 se nos cuenta que 3000 hombres de Judá entregan a Sansón a los filisteos, es decir, en este caso son los suyos. Es razonable preguntarse por la sensatez o credibilidad ingenua del hombre de Dios; parece una persona bastante fácil de confundir; resulta demasiado simplista responsabilizar (como siempre) a las mujeres de la torpeza de un varón, en este caso. Un valiente que no teme enfrentar un ejército entero y es capaz de vencerlo, pero que no resiste el “asedio” de las mujeres.
El relato finaliza – ya desaparecida de la escena
Dalila – y los filisteos dejan claro que para ellos no ha sido Dalila sino su
Dios “Dagón” quién ha puesto en sus
manos al enemigo Sansón (16,23), y por eso hacen una fiesta en su honor (ver 1
Sam 5,1-7). Parece que Dalila no fue, a fin de cuentas, la responsable (o al
menos no fue la perversa responsable) de la suerte del débil Sansón y su
historia.
Imagen de "Sansón y Dalila", cuadro de Rembrandt tomado de https://www.etsy.com/mx/listing/1216015020/rembrandt-sanson-y-dalila-1628-museo?dd_referrer=https%3A%2F%2Fwww.google.com%2F
miércoles, 15 de mayo de 2024
Militancia de la vida cristiana
Militancia de la vida cristiana
Eduardo de la Serna
El diccionario de la Real Academia Española – luego
de la evidente referencia bélica – indica que “militar” es:
4.
intr.
Haber o concurrir en una cosa alguna razón o circunstancia particular que favorece
o apoya cierta pretensión o determinado proyecto.
En la lengua castellana, la
acción de militar, se califica de “militancia”. Tradicionalmente, por ejemplo,
se ha hablado de una “iglesia militante” en contraste con la “iglesia
triunfante”.
«La Iglesia triunfante comprende
la corte nobilísima y feliz de los espíritus bienaventurados que vencieron al
mundo, demonio y carne, y, libres ya de las miserias y luchas de esta vida,
gozan de la eterna bienaventuranza.
La militante está integrada por todos
los fieles que aún viven en el mundo. Llámase así porque sus miembros deben aún
sostener una dura y continua lucha contra los terribles enemigos espirituales:
mundo, demonio y carne». [Catecismo del Concilio de Trento IX, 1090].
San Pablo señala que la vida es una “milicia” (2 Cor 10,4); estando en
prisión refiere a dos conocidos como “con-militones” (compañero de armas) y un
discípulo suyo invita a Timoteo: “combate el buen combate” (1 Tim 1,18). Pablo afirma tener “las armas de la
justicia” refiriéndose a las características del apostolado (2 Cor 6,7); son
armas que pretenden deshacer las fuerzas adversas, palabras que se oponen al
conocimiento de Dios, buscando la obediencia de Cristo (2 Cor 10,4-6). La vida toda
debe ser “arma de justicia al servicio de Cristo” (Rom 6,13), debemos
“revestirnos de las armas de la luz” (Rom 13,12). En otras ocasiones la
comparación parece tratarse de una metáfora deportiva:
- Atribulados en todo, mas no aplastados; perplejos, mas no desesperados; perseguidos, mas no abandonados; derribados, mas no aniquilados. (2 Cor 4,8-9)
- Así pues, yo corro, no como a la ventura; y ejerzo el pugilato, no como dando golpes en el vacío, sino que golpeo mi cuerpo y lo esclavizo; no sea que, habiendo proclamado a los demás, resulte yo mismo descalificado. (1 Cor 9,26-27; Fil 3,13-14)
Para
Pablo, su vida (que, a su vez pretende que sea imitada por los suyos; ver 1 Cor
4,16; 11,1; 1 Tes 1,6; Fil 3,17) es ciertamente una militancia en favor del
Evangelio.
Es
interesante, en los Evangelios, notar, para comenzar, estadísticamente el uso
de los términos que hacen referencia al amor. El verbo agapaô se encuentra 8x en Mateo, 5x en Marcos, 13x en
Lucas y 37x en Juan; el
sustantivo agape: 1/0/1/7; el verbo fileô:
5/1/2/13…
En el
Evangelio de Juan, que como se ve en los datos recién aportados, es un tema
particularmente importante, el modelo del amor es el del mismo Jesús (“como yo”,
13,34; 15,12) que, a su vez,
nada menos, ama “como el Padre me amó” (15,9). Pero este amor es “hasta el
extremo” (13,1; el término griego “télos” es “hasta el final”). La
imagen que Jesús presenta es la de “ponerse” delante del peligro que amenaza a quienes
se ama, como el pastor delante de las ovejas, o el amigo (10,11; 15,13; muchas Biblias suelen traducir “dar la vida”).
El amor de Dios es sin medida: “tanto amó…”, 3,16). El contraste está dado en
que es tanto el amor del Padre por el hijo que pone “todo en sus manos” (3,35),
en cambio “el mundo” (los adversarios del proyecto de Dios) “amaron las
tinieblas” (3,19) o la “gloria humana” (12,43). El amor de Dios a Jesús es “porque”
Jesús arriesga su vida en favor de los suyos (10,17). Como una rama de la vid
da frutos, los que aman a Jesús darán fruto, “cumplirán mis mandamientos” (=
amar; 14,15) y serán, a su vez, amados por el Padre (14,21; 17,23) y hospedarán
a Jesús y su Padre (14,23). Para Jesús, sencillamente, amar es hacer lo que
Dios quiere (14,31). El “discípulo amado” es, precisamente, el que tiene una
gran intimidad con Jesús (13,23), el que está junto a él en la cruz y recibe
como suya a su madre (19,26), el que reconoce los signos de la resurrección,
aunque sean casi insignificantes (20,8), el que lo reconoce en el prójimo (21,7),
el que permanece hasta que vuelva (21,20) y por eso da testimonio de él (19,35).
Es evidente que el amor, para el Nuevo Testamento, es “militancia”.
Ya en el Preámbulo del imprescindible libro de Erich
Fromm, El arte de amar, él señala:
La lectura de este libro será una experiencia decepcionante
para quien esperase una fácil instrucción sobre el arte de amar. Este libro, por
el contrario, quiere mostrar que el amor no es un sentimiento en el que cualquiera
se pueda complacer, sin tener en cuenta el nivel de madurez que alcanzó. Desea convencer
al lector de que todas sus tentativas de amar están condenadas al fracaso si no
intenta, con el máximo de actividad, desarrollar su personalidad total, de modo
de conseguir una orientación productiva; convencerlo de que la satisfacción en
el amor individual no puede ser conseguida sin la capacidad de amar al próximo,
sin verdadera humildad, coraje, fe y disciplina. En una cultura en la que tales
cualidades son raras, el alcance de la capacidad de amar permanecerá como una
conquista rara. O ... cualquiera puede preguntarse a cuantas personas ha conocido
que verdaderamente aman.
Carlos Mugica, al hablar sobre “el Sacerdote hoy” lo
decía así:
Uno de los grandes
daños que nos hace esta sociedad llamada de consumo, pero de consumo para unos
pocos y de hambre para muchos, es el de hacernos creer que el amor es una cosa
dulce, más o menos afectuosa. No. Por amor, muchas veces me veo obligado a hacer
sufrir mucho a los seres que amo. Amar, amar verdaderamente, ¿qué es? Es buscar
el verdadero crecimiento del otro; buscar que el otro desarrolle su capacidad
de crear; suscitar realmente todas las potencialidades de creación, de
fecundidad que hay en el otro. Y eso a veces es muy doloroso. (…)
Lo que decide la
amistad con Cristo es el compromiso con los hombres. De modo que hoy, un
sacerdote realiza su rol sacerdotal en la medida en que se compromete hasta los
tuétanos con los hombres. Hoy el compromiso de amor con los hombres es un
compromiso político, en el sentido amplio de la palabra. (…)
“La medida del amor –
decía santa Teresa – es amar sin medida”.
Es evidente que, en nuestra sociedad, el término “amor
– amar” (que es “polisémico”) se puede usar de modos muy diferentes; ¡y así se
usa! Lo que nos toca a los cristianos, en este caso, es ver en qué sentido lo
usa Jesús, en qué sentido lo usaron quienes fueron fieles militantes de su proyecto,
el Reino de Dios. Y viéndolo, sencillamente “militarlo”.
Imagen tomada de https://www.bubok.com.ar/libros/199011/poesia-para-la-militancia
martes, 14 de mayo de 2024
Comentario a las lecturas de Pentecostés B
Jesús se va sin dejarnos solos
DOMINGO DE PENTECOSTÉS
Eduardo de la Serna
Resumen: los apóstoles están juntos en Jerusalén, según Jesús les ha indicado, esperando “la promesa” de Dios, a fin de que habiéndolo recibido, puedan salir a anunciar a todos el Evangelio, la predicación de Jesús. El espíritu viene sobre ellos y se manifiesta en las lenguas que deben proclamar a todo el mundo y en la palabra única que deben anunciar, “la buena noticia del reino”. Al recibir el espíritu, la Iglesia recibe el impulso desde Dios para el desempeño de su misión evangelizadora “hasta los confines de la tierra”.
Comentando el comienzo de Hechos de los Apóstoles, el domingo pasado, de la Ascensión, mostramos (remitimos allí) las expresas semejanzas que Lucas pone entre el comienzo del ministerio de Jesús y el ministerio de la Iglesia. En este caso, por cierto, la presencia del Espíritu, que impulsó a Jesús, el descenso de ese espíritu de modo físico, o corporal, una voz o ruido del cielo… Lucas quiere señalar que comienza el “tiempo de la Iglesia” y para ello va a destacar que el gran protagonista de todo esto es – precisamente – el Espíritu Santo.
Hay que recordar que los apóstoles, para Lucas, están en Jerusalén aguardando “la promesa” que Dios ha hecho con los suyos. Jerusalén, por otra parte, es la meta de las grandes peregrinaciones litúrgicas de los judíos, especialmente en las tres grandes fiestas: las tiendas (otoño), la pascua y ¡pentecostés! (éstas en primavera). Es por eso que se mencionan tantos judíos oriundos de tantos lugares (partos, medos, elamitas…). Todos han ido como es habitual a la ciudad santa. Y allí están los discípulos de Jesús esperando el espíritu.
El texto tiene dos partes que parecen contradictorias aparentemente. Al derramarse el Espíritu, los apóstoles comienzan a hablar “en otras lenguas según el espíritu les concedía expresarse”. Por otro lado, a continuación el enfoque cambia y ya no se trata de que se hablan diferentes lenguas sino que al que habla “cada uno lo escucha en su propia lengua”, lo cual es evidentemente lo opuesto. Probablemente esto señale dos elementos teológicos diferentes que el autor quiere destacar. Ambos signos (y ambos en relación a la palabra) son la consecuencia visible del don del Espíritu Santo sobre la comunidad de discípulos.
Las así llamadas “lenguas” son una consecuencia de la presencia del Espíritu Santo en Hechos (ver también 10,46; 19,6). Del mismo modo que los “signos y prodigios” (2,19.22.43; 5,12; 6,8; 7,36; 14,3; 15,12) estamos ante manifestaciones proféticas del espíritu. Evidentemente Lucas quiere hacer patente en estos hechos que se trata de una intervención divina (precisamente la mala interpretación de que se trata de que están borrachos, v.13 requiere mostrar de un modo indudable que se trata del obrar de Dios. De todos modos, por tratarse, como es evidente, de un texto programático que alude al comienzo de la misión de la Iglesia, seguramente no hemos de descuidar que a “toda lengua” debe llegar la predicación de los apóstoles. Deben ir “hasta los confines de la tierra” y allí todos deben escuchar la palabra de Dios.
Pero por otro lado, nos encontramos ante una escena extraña, el texto dice que “cada uno lo escucha hablar en su propia lengua”. Esto es raro ya que por lo general todos entendían el griego. Es decir, no hacía falta ningún milagro para ser comprendidos, sin embargo algo quiere destacar Lucas aquí. Nuevamente el tema es la lengua, pero ahora hay una lengua que todos comprenden, cada uno con su propiedad. Se ha pensado que Lucas quiere mostrar los efectos contrarios de la dispersión de lenguas ocurrida en Babel. Es posible (aunque el texto de Babel diga otra cosa, así parece haberse leído en este tiempo), pero si es el caso, no parece que debamos encontrar aquí el eje principal de interpretación del relato. El Evangelio es la palabra que deben anunciar, y debe ser comprensible para todos. Lo que todos entienden son “las maravillas de Dios”. Este término, “maravillas” (megaleia) es la única vez que se encuentra en el NT. En Dt 11,2 se refiere a la manifestación de Dios a los presentes (ver 2 Mac 3,34; 7,17), son manifestaciones que llegan “hasta el cielo” (Sal 70,19). Es un término habitual en el libro del Eclesiástico (17,8.10.13; 18,4; 36,7; 42,21; 43,15; 45,24). El término viene de “megas” (grande, que sí es frecuente). La construcción es semejante a la que María dice en el Magníficat: “ha hecho en mi favor maravillas (megála) el poderoso. Santo es su nombre” (Lc 1,49). Dios actúa en medio de la humanidad, se manifiesta. Y estamos invitados a reconocer esa intervención. Tal es el caso de los milagros (en ambos sentidos) que debemos mostrar a todas las naciones en todas las lenguas. El Evangelio debe ser conocido y aceptado, debe crecer.
Pero esta tarea misionera de llegar a “toda lengua” (cf. Fil 2,11) no es algo que podamos desplegar sin la intervención de Dios. La Iglesia no puede comenzar su ministerio sin el Espíritu que la empuja, la impulsa y la llena de vida. Gente de todos los pueblos puede escuchar la palabra de Dios y –a partir de su fe- recibir el bautismo, y comenzar a su vez ellos a dejar crecer el Evangelio.
Resumen: El espíritu es el que anima y fortalece a la comunidad. El que hace que los diferentes miembros de la ekklêsia estén al servicio los unos de los otros enriqueciendo el “cuerpo” y siendo gestores de unidad en la plena vivencia de la diversidad.
En 12,1 comienza un nuevo apartado de la carta a los corintios. Como los demás, empieza con “con respecto a…” (7,1.25; 8,1; 12,1; 16,1.12) que parece ser – en cada caso – la respuesta que da Pablo a preguntas que los corintios le han formulado por carta (7,1). En la carta también hay enfrentamiento a temas que Pablo conoce por información oral (1,10; 5,1; 11,18; 15,12). En este caso, la pregunta es acerca de “los espirituales” y Pablo desarrolla el tema en tres grandes partes, concluyendo en 14,40. El capítulo 12, por su parte tiene también tres grandes partes donde Pablo presenta el planteo en general (vv.4-11), un análisis a partir de la metáfora del cuerpo (vv.12-27) y la conclusión (vv.28-31). Los vv.1-3 constituyen la introducción a toda la unidad. En este caso, el texto litúrgico mezcla, sin un criterio literario aparente, la última parte de la introducción y la primera parte de cada una de las dos primeras unidades (vv.4-10 y vv.11-12). No es fácil entender el criterio de los cortes, aunque la centralidad del tema del Espíritu, propio de la celebración, queda destacada. Veamos brevemente:
En la introducción, Pablo presenta un contraste entre el pasado y el presente de los destinatarios, el tiempo de la idolatría, tiempo “sin espíritu” y el hoy, tiempo “con espíritu”, tiempo “en la fe”. El contraste llega al extremo de la máxima blasfemia con la máxima confesión de fe, por tanto aquel que dijera “Jesús es anatema”, algo imposible de decir si ese tal tiene el espíritu, y la gran confesión de fe, “Jesús es Señor”, algo sólo posible de decir “en espíritu”. Esto, así dicho, pone la fe como el eje y el criterio de pertenencia. Pero esta fe está movida por el espíritu de Dios. Muchas cosas que antiguamente los corintios hacían son muy semejantes a lo que hacen ahora (por ejemplo hablar en aparentes lenguas extrañas), ¿cómo saber si a ello nos mueve el espíritu de Dios o un espíritu o un ídolo? Pues la fe, la confesión de fe, es el criterio. Si uno confiesa a Jesús, tiene el espíritu de Dios.
Sin embargo – y esto es particularmente duro para aquellos que se creían más importantes que otros por tener manifestaciones del espíritu que son más espectaculares (como el don de lenguas) – lo primero que Pablo señala es que esos “espirituales” con carismas. Es decir, dones de la gracia. Nadie puede, por tanto, jactarse, ya que todo es don de Dios, y no para el propio provecho, sino para el servicio de la comunidad. No es propio ni para sí. Esos dones son “distribuidos” (v.4), y tienen su origen en Dios. A cada uno Dios le da diversos “carismas” y todos son para el provecho de la comunidad (v.7). A continuación Pablo enumera algunos de esos carismas (lo que es omitido en el texto) y más adelante continuará mencionando otros. Es decir, no pretende dar una lista exhaustiva de los dones, sino mencionar algunos para destacar la pluralidad y variedad, pero en el sentido de la unidad.
El texto está cortado, como dijimos, y comienza la primera parte de la metáfora del cuerpo. Aquí se limita a la presentación de la figura y a presentar lo que es aparentemente un aparente dicho pre-bautismal pre-paulino. La imagen del cuerpo y los miembros destacando la unidad y la diversidad parece haber sido tomada de la filosofía estoica, donde era común, aunque varios autores piensan en otros orígenes diversos. La imagen de la ciudad o del universo entendido como cuerpo es común en el entorno. Y los astros o la creación, y los “ciudadanos” entendidos como miembros. En este caso, el punto de partida es este, y refiere a la unidad y la diversidad, pero dando un paso extraño gramaticalmente: “así también Cristo”, no es “así también el cuerpo de Cristo” o “estando en Cristo”, etc. Sin duda la unión de los cristianos en Cristo es tal que genera una unidad indisoluble para Pablo. Lo cual hace impensable la división en el seno de la misma. División que no necesariamente significa ruptura, pero que puede ser hacer sentir a otros que por no ser como nosotros somos (o por no tener el carisma espectacular que nosotros tenemos) no son parte nuestra. O – por el contrario – hacer creer a otros, los más débiles, que no son “de los nuestros” por no tener nuestros carismas (ambos elementos se ven reflejadas en las imágenes que siguen: “no te necesito” o “no soy del cuerpo”, como dichos de unos y otros en la comunidad). Esta imagen, supone una mutua pertenencia al cuerpo al cual ingresamos por el bautismo. Es por esto que Pablo pone aquí un dicho (que es semejante a Gal 3,28 y parece semejante a Col 3,11). Esto parece indicar que existía una suerte de confesión de fe, o catequesis pre-bautismal que indicaba algunas características del bautismo en los que reciben el sacramento, y que Pablo utiliza y coloca aquí. En este caso, fiel al tema que está desarrollando, Pablo destaca que la diversidad (judío y griego, esclavo y libre) no afecta la comunidad, sino que por el contrario, la enriquece (en Gálatas, como el tema es otro y los conflictos también, el acento está puesto en que no hay superioridad de unos sobre otros y lo que cuenta es la unidad). Una nota con respecto al dicho: en Gálatas encontramos otro par: “varón y mujer”. Ciertamente, si 1 Corintios es cronológicamente anterior a Gálatas, hemos de decir que más tarde, Pablo añade el par varón-mujer al dicho que había recibido; por el contrario, si Gálatas es anterior a 1 Corintios, habría que explicar por alguna razón, por ejemplo, en el seno de la comunidad corintia, la razón por la que Pablo omite expresamente a la mujer y el varón en este texto. Parece bastante probable que Gálatas sea posterior a 1 Corintios, por lo que pareciera que en 1 Cor Pablo simplemente cita el texto (incorporando al Espíritu, donde decía Cristo). La importancia del lugar de la mujer en 1 Corintios mueve a Pablo a que la siguiente vez que cita este texto añada “varón y mujer”, como lo hace en Gálatas.
Pero veamos brevemente el tema del espíritu en esta unidad. Para empezar, es sensato suponer que Pablo no está pensando en la “tercera persona de la Santísima Trinidad”. Sería anacrónico. El espíritu es el don de Dios; se dona y envía su fuerza para que la comunidad pueda mantenerse fiel a los caminos de Dios. Este es el don que se da a la comunidad y por el cual proclama su fe (Jesús es Señor), es la fuerza que unifica el cuerpo y sus miembros, y que manifiesta en cada miembro diferentes “carismas” a fin de que toda la comunidad se enriquezca y crezca. Este don, recibido en el bautismo es gestor de unidad en la comunidad eclesial, del mismo modo que los miembros lo son en el cuerpo del que forman parte.
+ Evangelio según san Juan 20, 19-23
Resumen: Jesús se va, pero el espíritu es derramado para continuar en la comunidad con sus mismas características, y así poder vivir conforme al testamento que Jesús deja en su discurso final.
El día de la resurrección está concluyendo. De madrugada, María Magdalena fue al sepulcro (20,1); más tarde María se encuentra con Jesús a quien confunde con el “jardinero” (20,15) y lo comunica a los “discípulos” y al atardecer de ese mismo día tiene lugar la aparición a “los discípulos”. No sabemos quiénes eran los que estaban en este relato (por lo cual “los discípulos” como conjunto son los que deben ser tenidos en cuenta en el relato), sólo sabemos quién faltaba, Tomás, que será el protagonista, junto con Jesús, de la próxima y última escena. Esta unidad tiene entonces dos partes separadas por una semana (a fin de que la nueva aparición del resucitado vuelva a ocurrir en domingo). La ausencia y presencia de Tomás marca el elemento – nuevo en la segunda – que las relaciona, pero no hace falta caer en el fundamentalismo de preguntar si entonces Tomás no recibe los dones dados por Jesús en la primera visita.
Empecemos señalando que la presencia de Jesús con las puertas cerradas (v.19.26) parece intentar referir a que Jesús no ha vuelto a la misma vida pasada: su cuerpo es el mismo, pero es a su vez distinto, es glorificado. Como en la escena que sigue, las palabras de Jesús reconocen el don de la paz (shalom, algo necesario en medio del “temor”; no es justo decir que la paz ya está entre ellos – a causa de la ausencia de verbo, lit. “la paz con ustedes” – ya que el temor y la alegría posterior parecen desmentirlo) que Jesús les otorga (vv.19.26) y a continuación “les muestra las manos y el costado” reforzando así la idea de que “el resucitado es el crucificado”, continuidad y diferencia. Esto dicho anticipa la escena de Tomás, pero también nos adelanta que lo que dirá luego de los que “creen sin ver” no se refiere a los discípulos con exclusión de Tomás sino a los lectores del Evangelio.
La alegría y la paz nuevamente otorgadas tienen una nueva dimensión. No se trata simplemente de repetir un saludo y que los discípulos se “alegren” por verlo resucitado, la “paz” y la “alegría” son dones escatológicos, como es escatológico todo el ambiente de esta escena. La resurrección de Jesús empieza a derramar sobre los suyos, los discípulos, los dones esperados para el final de los tiempos. Precisamente el gran don, el que engendra todos los anteriores, es el Espíritu que ahora entrega el resucitado. Nosotros lectores ya sabemos que sobre el pequeño grupo al pie de la cruz – los creyentes representados en la madre y el discípulo amado – se ha dado el espíritu (19,30), como estaba anunciado (7,39). Pero el espíritu – recordar los dichos del Paráclito (ver 14,16.26; 15,26; 16,7, siempre en el discurso de despedida) – no se derrama sobre el pequeño grupo, sino sobre todos los creyentes para ser testigos (20,22; ver 15,26-27).
Ahora bien, como se puede ver en una lectura integral de todo el Evangelio, uno de los elementos centrales de la cristología joánica es presentar a Jesús como “enviado” del Padre. El “enviado” (el término judío es “sheliaj”) es una institución característica para la cual la persona tiene “la misma autoridad que tiene quien lo envía”, es decir, lo que dice, lo que decide, lo que deja de hacer es el mismo ‘enviador’ quien lo hace. Siendo Jesús “enviado del Padre” evidentemente pronuncia su misma palabra, opera sus mismas obras como queda claro todo a lo largo del Evangelio. “Enviado” en griego se dice con dos términos, pempô y apostellô (de donde viene “apóstol”). Así podemos decir que en el cuerpo del evangelio de Juan sólo hay un “apóstol” que es Jesús. Sin embargo, una vez resucitado, Jesús “envía” a sus discípulos así “como el Padre me envió” (ver 13,16.20; 17,18), y – en coherencia con los textos mencionados – es un envío “al mundo”.
A continuación les da la capacidad de hacer llegar a todos el perdón de Dios (en un texto que tiene cierto contacto con Mt 16,19; 18,18).
La escena queda abruptamente interrumpida – no hay despedida ni partida – con la referencia a la ausencia de Tomás. En un diálogo entre ambas escenas los asistentes confirman que han “visto al Señor” (nuevamente se confirma que la alusión a los que creen sin ver no se refiere a ellos) pero Tomás manifiesta explícitamente su incredulidad yendo más allá de la visión, él quiere tocar.
Podríamos señalar la importancia que en Juan tiene el personaje al que llama “paráclito”, o detenernos en el “envío”, que tan importante es el en Cuarto Evangelio. O la relación entre el espíritu y la comunidad joánica. Intentaremos –brevemente- un camino intermedio.
Las Biblias contemporáneas tienden a no traducir la palabra griega “paráclito” que antiguamente se traducía por consolador, abogado, etc. Es que el término “paráclito” es muy amplio y abarca esos elementos y también otros más. Como se sabe, las referencias al paráclito se encuentran en el largo discurso de despedida de Juan (Jn 13-17). Como una suerte de “testamento” de Jesús, él prepara a los suyos para su partida, y reconoce como verdaderos “herederos” a aquellos que vivan como él, en este caso, “el amor, como yo los he amado”. El paráclito aparece como una suerte de personaje que Jesús enviará cuando se vaya. Por eso “conviene” que se vaya ya que si no, no recibirán el paráclito. Si miramos algunos términos que se le aplican: verdad, envío, está con los discípulos, que el mundo no puede recibir ni conoce, que enseñará, son términos que se aplican también a Jesús en Juan. En cierta manera el Paráclito es una nueva manera de presencia de Jesús glorificado en medio de los suyos. Es un enviado a una comunidad, y con una misión concreta, que esta comunidad sienta la presencia en su vida cotidiana, en el conflicto, en conocer la verdad.
Un elemento interesante que concentra “el misterio” en Juan es el momento de la muerte de Jesús. Allí, afirma Juan, Jesús “entregó su espíritu”. El grupo al pie de la cruz resume, en cierto modo, la primera Iglesia: dos personajes con fuerte carga simbólica están allí (al decir “simbólica” por supuesto que no negamos su entidad real): el discípulo amado y la madre de Jesús. Que a partir de este momento serán “madre e hijo”. Hay elementos (no tantos como los que luego desplegarán los Padres de la Iglesia a partir de Justino) para pensar en la madre como una suerte de “Eva”: hay referencia a un jardín, a una mujer-madre, a una costilla. Y hay un discípulo que es amado, que tiene profunda intimidad con Jesús en la pasión, lo acompaña en la cruz, lo reconoce resucitado y cree sin ver a Jesús. En cierto modo, la novedad que Jesús trae, la nueva comunidad de discípulos está allí en la cruz, y a ellos “entrega su espíritu”. En un instante Juan concentra pasión y envío del Espíritu, algo que luego desarrollará en el relato que nos toca comentar.
Mirando el término “espíritu”, en Juan no es muy frecuente, como lo es en otros (19x en Mt; 23x en Mc; 36x en Lc [+ 70x en Hch] y 24x en Jn). Luego de una alusión al Bautismo de Jesús –no mencionado en Juan- habla de un “nacimiento” según el espíritu que refiere a los discípulos a partir de nuestro bautismo, a una verdadera adoración “en espíritu”, las palabras de Jesús “son espíritu y vida”. En 7,39 señala expresamente que el Espíritu lo recibirán los seguidores a partir de la glorificación de Jesús, esto es, a partir de la Pascua. Fuera de esta mención expresa, debemos esperar al discurso de despedida para escuchar hablar del Espíritu como un don. Este don, presentado como paráclito, como se ha dicho, es un modo nuevo de presencia de Jesús entre los suyos: espíritu de verdad, enviado y maestro, que no hablará por su cuenta, como ocurre con el enviado. Luego de estos anuncios, quedan los dos textos finales a los que hemos hecho referencia: Jesús, que en la cruz “entrega su espíritu” y que a los discípulos reunidos (¿quiénes?, no se dice) les entrega su espíritu en un soplo.
La comunidad de los discípulos de Jesús continúa, Jesús se va pero no se desentiende de nuestra suerte. El y el Padre envían un paráclito, alguien con las mismas características de Jesús para que los discípulos puedan vivir el testamento que ha dejado, vivir el amor los unos a los otros como él nos ha amado.
El video con comentario al Evangelio en
o también en
Dibujo tomado de luteranaunida.wordpress.com
lunes, 13 de mayo de 2024
domingo, 12 de mayo de 2024
Homilía en la misa por los 50 años del martirio de Carlos Mugica
Homilía en la misa por los 50 años del martirio de Carlos Mugica
Eduardo de la Serna
Lecturas: 1 Timoteo 6,6-12 / Lucas 1,46-55 / Lucas 16,1-13
Los seres humanos solemos domesticar a quienes
fueron grandes personajes de la historia. La solemos hacer con Dios, por eso
los místicos suelen hablar de “dejar a Dios ser Dios”.
Como sabemos, en la Biblia esto se manifiesta con el
conflicto entre Dios y la idolatría (incluso confrontando manipulaciones de
Dios).
Lo mismo hacemos con Mugica, muchas veces nos
fabricamos un Mugica “a nuestra imagen y semejanza”; podemos ironizar diciendo
que hay un “Carlos de la historia y un Mugica de la fe”.
Carlos en su vida, muchas veces cambió (en lo
religioso, en lo político, en lo social): parafraseando a Casaldáliga podemos
decir que “los pobres le enseñaron a leer el Evangelio”, «a la villa voy a
hablar de Cristo y aprender a conocerlo».
Así, con frecuencia solemos decir o escuchar “si
Carlos viviera / estuviera” diría, estaría, haría” lo cual es siempre parcial o incluso falso,
porque “ese Carlos” diría, estaría, haría lo que “yo” digo, hago, un Mugica a
nuestra imagen y semejanza.
Es evidente que, desde el asesinato de Carlos,
pasaron ¡50 años!, y muchas cosas cambiaron en la Iglesia, en el país, en el
mundo… ¿Dónde estaría? ¿Qué diría? Creo que es falso afirmarlo. Lo que toca es
“dejar a Mugica ser Mugica”, escucharlo, verlo y después ver, escuchar nuestra
realidad, nuestra Iglesia, nuestra patria, nuestro mundo siendo “honrados con
lo real” e inspirarnos en el Carlos histórico para hablar o actuar en
consecuencia.
Un tema recurrente en Mugica es la “divinización” de
los seres humanos. No se trata de ser meramente “humanos”, o “hermanos”, sino
pretender “divinizar” nuestra vida, social, cultural, política, eclesial. Por
eso Carlos se adelanta a lo que dirá Leonardo Boff, «Cristo es tan humano,
precisamente porque es divino».
Cuando hace referencia a su ser sacerdote, Carlos
empieza hablando de Cristo (el sacerdote por antonomasia, dice) y esto implica
una exigencia radical de quien lo sigue. Y esto implica buscar el crecimiento
del otro (eso es el amor) incluso enfrentando la persecución (según Devoto;
caso Monzón). Es responder al apetito de divinidad de los seres humanos, y esto
solo lo logra Cristo. Esa es la Buena Noticia, “los invito a la vida divina”, a
hacer “la voluntad del Padre” que es el amor extremo por los seres humanos
(hermandad). El sacerdocio tiene que ver con «jugarse hasta los tuétanos por
los seres humanos», estar dispuestos a jugarse la vida por la causa del pueblo
(pero «no se trata de dar muerte, sino dar vida en cada instante». Eso es el
sacerdocio: tener una dimensión divina y poner todas las energías en el
servicio de las personas.
El sacerdote se ocupa de lo religioso, pero, ¿qué es
lo religioso? Desde la Divino Afflante Spiritu [Pio XII] no hay dualismo cuerpo-alma ni dualismo
Iglesia-mundo. Por eso la opción por un socialismo, un humanismo cristiano, la
búsqueda de una fraternidad divinizada por la paternidad de Dios. Porque
nosotros no seguimos una doctrina sino a una persona hasta el extremo de “amar
sin medida”.
Y esto nos ayuda a entender por qué Carlos fue
asesinado.
Una pregunta siempre fundamental es ¿por qué muere
Jesús?, ¿por qué lo matan? ¿lo mataron por contar parábolas? ¿por expulsar
demonios o sanar enfermos? “Se mata a quien estorba” (mons. Romero). El reino
que Jesús predica y pone en acto busca que vivan y sean reconocidos como
hermanos las víctimas, y esto nos ayuda a entender el para qué de su asesinato.
Y nos permite entender con qué actitud Carlos arriesga su vida y quiénes
querrían eliminarlo.
Carlos hablaba de Dios y confrontaba con “Mamón”, el
dinero divinizado; tenía claro que “la raíz de todos los males es el amor al
dinero”. Ya desde el manifiesto de los obispos del Tercer Mundo se acentúa este
conflicto. Pero no podemos negar que ayer y hoy los adoradores del dinero, los
seguidores de Mamón ven amenazadas sus seguridades, su vida con la crítica
feroz de Carlos. Él, que conocía bien el ambiente de Mamón, y “apostató de él”.
Mugica era ateo de ese Dios:
«De ahí que nos llamen ateos, y si de esos falsos
dioses se trata, confesamos ser ateos; pero no respecto al Dios verdadero,
padre de la justicia y de las cosas justas» (san Justino, [s.II] 1ª
Apología 6).
El famoso oído en el Evangelio y el otro en el pueblo,
que también Mugica decía, denuncia el poder de Mamón. Y ahí encontramos
claramente el responsable principal de su asesinato, los ídolos son “dioses de
muerte” en contraste con el Dios de la vida, ¡y vida divina!
Con la insistencia que lo caracterizaba repetía a
Helder Cámara que pretendía “ser voz de los que no tienen voz”, él quería en su
acceso a los medios hacer sonar y replicar la voz de los pobres, de los
villeros. Los seguidores de Mamón lo querían callar
«Ya se los he dicho mil veces: las riquezas, acompañadas de buenas obras, son buenas ellas también. ¿Cómo son buenas? Si con ellas se remedia la pobreza y se socorre a quienes lo necesitan. Me dirán: “¿Ya está otra vez metiéndose con los ricos?” Pero yo les digo: ¡Ya están otra vez ustedes contra los pobres!” (…) Si ustedes no se hartan de devorar y tragarse a los pobres, yo no me harto de echárselos en cara» (san Juan Crisóstomo [344-407] expos. Salmo 48.4 [PG 55: 504.4]).
Alberto Carbone recordaba las reuniones originarias en
la calle Virrey Liniers donde los curas se preguntaban ¿por qué hay villas?,
para llegar a la conclusión obvia de la “injusticia”. Esa pregunta es la
fundamental: ¿por qué hay villas? ¿por qué hay desocupados? ¿por qué hay droga?
¿por qué hay violencia? ¿por qué hay desocupación?
“Cuando yo ayudaba a los pobres me decían ‘padre,
usted es un santo’, pero cuando empecé a preguntar ‘¿por qué hay pobres?’ me
dijeron ¡padre, ¡usted es comunista!” decía Helder Cámara.
Carlos, cuando quiere hablar del sacerdote, después de
una larguísima referencia al “sacerdote por antonomasia”, Cristo, empieza a
destacar el ser sacerdote de los cristianos, la militancia hasta los tuétanos
en el compromiso del amor por los seres humanos y aceptar la consecuencia de
ser “signo de contradicción”. Por eso interpela a los ricos recordándoles que
si comparten sus bienes serán hermanos de los pobres y Dios reinará. Hacer la
voluntad de Dios es el secreto de la verdadera alegría, y su voluntad es la
liberación.
Hoy todo es muy distinto que hace 50 años. No hace
falta desarrollarlo. A la primavera eclesial que Carlos vivió, le sucedió un
prolongado invierno del que no parecemos haber salido. La Patria que Carlos
vivió pasó también – poco después – por una noche oscura, y por momentos de
muchas tinieblas. El socialismo nacional con el que Carlos soñaba porque era
más parecido al Evangelio y a los proyectos de hermandad, hoy es insultado,
desde la boca sucia y las manos ensangrentadas del presidente. Los pobres, sus hermanos,
hoy son más pobres y los ricos más ricos a costa suya… El ser humano divinizado
que Carlos soñaba y predicaba quedó atrapado por un tsunami de medidas y
políticas de descarte y de deshumanización. El sacerdocio, como un puente de
compromiso entre Dios y la humanidad, volvió al dualismo superado y al
intimismo piadoso que, convertido, Carlos fue dejando de lado. Hoy, los
adoradores de Mamón sacrifican víctimas y celebran a sus sumos sacerdotes
provenientes del Norte. Hoy, los pobres vuelven a estar sin voz. Hoy estamos
invitados por Carlos a jugarnos hasta los tuétanos por la vida plena de los
hermanos y hermanas; cada cristiano, por ser él también sacerdote, está llamado
a denunciar las injusticias, porque esa es «la expresión misma de su misión religiosa»;
hoy, repitiendo a Carlos: «Frente a las consecuencias de este
sistema el sacerdote no puede no hablar. No puede no actuar, si quiere seguir
siendo sacerdote de Jesucristo y no sacerdote del statu quo».
Imagen de Carlos Mugica en el lugar que fue baleado por la Triple A tomada de https://es.m.wikipedia.org/wiki/Archivo:Villa_Luro-San_Francisco_Solano3.jpg
jueves, 9 de mayo de 2024
Sansón, el consagrado
Sansón, el consagrado
Eduardo de la Serna
[nota previa: el interminable conflicto entre Israel y Palestina se remonta, tradicionalmente, a los orígenes de la presencia de ambos pueblos en la misma tierra. El relato de Sansón, de la tribu de Dan, enfrentado con los filisteos remite a este conflicto. Lo que pretendemos en esta nota no busca entrar en el complicado terreno histórico, sino ver de qué nos habla un texto bíblico, sencillamente.]
La historia de Sansón parece una clásica novela de super-héroes: una persona con una fuerza colosal, capaz de derrotar él solo a todo un ejército, engañado por una mujer, que el narrador presenta como maligna, y que es momentáneamente vencido, pero finalmente se recupera y vence a todos. Dalila, la mujer, es también modelo de “mujer malvada de novela”, una que engaña a quien la ama hasta el punto de entregarlo derrotado en manos de sus enemigos. Pero dejemos atrás la novela y veamos un poco más detenidamente el relato de Sansón (y de Dalila, de quién escribiremos más adelante).
La “historia” se encuentra narrada en el libro de los Jueces, en los capítulos 14-16. Su nacimiento es relatado en 13,24. Pero mirando en detalle las circunstancias de esta gestación ya sabemos de antemano que algo interesante va a ocurrir: una mujer es estéril (13,2: lo cual es una imagen habitual de la Biblia para hablar de un futuro personaje providencial, aunque encierre un evidente machismo), y un ángel le anuncia el nacimiento inminente. Todo esto implica que Dios tiene algo pensado para este hijo por venir – por eso la demora, simbolizada en la esterilidad – dada la situación terrible que está viviendo su pueblo oprimido por sus enemigos. ¿Qué es lo que ocurría?
Un grupo muy belicoso, al que conocemos como “pueblos del mar”, probablemente al terminar la guerra de Troya, se dirigen asolando la región: acaban con los hititas, un pueblo sumamente guerrero, en la actual Turquía, intentan invadir Egipto y, siendo rechazados, se instalan en “Palestina” (en la actual franja de Gaza, mencionada en este relato en 16,1.2.21). Son los “filisteos” (de ellos proviene el nombre “Palestina”). Su capacidad militar y el monopolio del hierro los llevan a dominar toda la zona. Las distintas tribus de la región están sojuzgadas (todavía no había una nación unificada). Y en este contexto Dios prepara un elegido: Sansón. Pero lo que ha de quedar claro es que no es Sansón sino Dios el que librará a su pueblo. Para ello Sansón deberá “consagrarse”. En Números 6,1-21 se habla de esta consagración, a la que se llama “nazireato”. Sansón deberá ser “nazir” y Dios estará con él (13,5). Una de las características visibles – para que todos sepan que esta persona es “consagrado” – es que no se deberá cortar el cabello mientras dure su consagración (Núm 6,5; Jue 13,5). Como entonces el cabello se usaba corto, un nazir era fácilmente reconocible. Allí radica la fuerza enorme de Sansón, en Dios, en su consagración; el pelo largo era la manifestación de esto (entre paréntesis, como muchos imaginaron que Jesús de Nazaret sería también él un consagrado, muchísimas imágenes lo presentan con el pelo largo, pero hay que decir que, evidentemente, Jesús no era un "nazir")..
El conflicto de Sansón con los filisteos es progresivo: comienza por una adivinanza – seguramente para ir preparando el desenlace – y los filisteos amenazan a la mujer de Sansón, que también era filistea (por oculto designio de Dios para permitirle al relato avanzar en el conflicto, 14,4) diciéndole que si no consigue que su marido le revele el secreto “la quemarán a ella y toda su casa” (14,15). El conflicto crece en intensidad (15,1-8). Incluso, Sansón es atado – el relato sigue profundizando el conflicto – y ante los filisteos rompe fácilmente las sogas nuevas (15,13) porque “bajó sobre él el espíritu de Dios” (15,14). Luego es rodeado mientras está en casa de una prostituta (16,1-3) pero arranca como si nada “las puertas de la ciudad” (16,3). Finalmente, Sansón se enamora de Dalila, a la cual los príncipes filisteos sobornan (“cada uno” – quizás sean cinco – le dará 1.100 monedas de plata… para evaluar esto, es bueno recordar que un esclavo “vale” 30 monedas de plata, Ex 21,32 por lo que la suma es exorbitante) a fin que consiga el secreto del origen de la fuerza de Sansón (como es evidente que esa fuerza no es humana, los filisteos quieren saber el origen, con lo que el relato insistentemente, nos remarca que la fuerza "no es de Sansón", sino que tiene su origen en Dios). Luego de tres engaños sucesivos, finalmente cansado de la insistencia (16,16; ver lo mismo en 14,17) le revela que el secreto radica en su consagración. Al cortarle el cabello Sansón queda totalmente debilitado y es capturado (y le entregan a Dalila su dinero, 16,18), arrancándole los ojos y llevándolo cautivo a Gaza.
Detenido, Sansón sirve de divertimento para los filisteos. Pero, ¡el cabello crece! (16,22) Sansón renueva su consagración y en medio de una fiesta al dios Dagón, pidiendo la fuerza, que viene de parte de Dios (16,28), tira abajo el edificio, muriendo él y todos los participantes de la fiesta, unas 3.000 personas (v.27) con los príncipes entre ellos.
Con un fuerte marco legendario, el texto quiere señalar algunos elementos que vale la pena tener presentes, al menos brevemente: toda la fuerza que tenga Israel, o sus ministros, no le es propia, sino que viene de parte de Dios. Es él quien conduce los caminos, y la historia. Creer que la fuerza o la capacidad es nuestra (personal o grupal) hace olvidar a Dios, y puede asemejarse a la idolatría. Como es frecuente en el libro de los Jueces, y los que se le asemejan, el gran problema con los pueblos vecinos es su idolatría (Dagón, en este caso), pero ante ello Dios tiene la última palabra. Sansón no es un super-héroe, simplemente Dios es Dios.
Una nota breve sobre las mujeres del relato. El texto esconde bastante machismo, evidentemente. Pero – para empezar – el responsable de todo lo que ocurre, especialmente lo negativo, es Sansón, no Dalila o la filistea anónima (que será quemada ella y toda su casa, como la habían amenazado: 15,6); es Sansón – el que enfrenta sin temor ejércitos enteros – el que no resiste el asedio de una mujer (el verbo “asediar” es una ironía ya que se usa para los ejércitos: Deut 28,53.55.57; Is 29,7; 51,13). Sin embargo (recordemos que cuando el texto se compone, siglos después, Israel ya se ha organizado como pueblo), a pesar de todo, Sansón “empezará” a salvar de los filisteos a su pueblo (13,5) aunque eso lo continuarán otros también elegidos de Dios, como Samuel y David.
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