Video con comentario al Evangelio del domingo 29º "C"

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o también en

https://youtu.be/DKFGIv6xUtU

Eduardo

La mala suerte de un espejo entero

La mala suerte de un espejo entero

o Narciso y el "espejito, espejito..."

Eduardo de la Serna

Hace años, visitando el “Coricancha”, el majestuoso templo del Sol, en Cuzco, sobre el cual se edificó la iglesia de Santo Domingo, pudimos ver que los terremotos, frecuentes en la región, habían destruido, en mucho o en parte, el nuevo templo, que debió ser frecuentemente reconstruido, mientras el viejo e incaico templo permanecía firme e intocable. Era evidente, como decía uno, que “este fue construido por incas, el otro por inca-paces”. Como dice un antropólogo peruano*: los españoles podrían haber aprendido de los incas en todo lo referente a la edificación y el aprovechamiento hidráulico, pero como estos eran tenidos por inferiores, su “superioridad” no se lo permitía. Nada tenían que aprender de aquellos casi animales.

Este año me invitaron a dar unas charlas a un grupo de curas alemanes en diferentes países de América Latina, y conversando, en un entre tiempo, uno me dice: “yo tengo la experiencia [debo reconocer que no tengo la misma impresión, pero cito su dicho] de que los curas europeos se adaptan muy bien en América Latina, con excepción de los españoles que se sienten extraños «en colonias»; ellos no se adaptan nunca”.

Hace unos meses escribí entristecido por actitudes de Joan Manuel Serrat, a quien desde adolescente he querido y escuchado. Su actitud frente al peronismo (ya reflejada en la letra de su canción “La montonera”) lo llevó a apoyar al macrismo y toda la perversión que este implicó. Parece que la ‘progresía’ no le permitía llegar a entender que en Argentina muchos queremos mirar, sentir, expresarnos de una manera que, visto desde la ilustración española, superioridad, por cierto, nos “explica” que eso es fascismo, franquismo o como quieran llamarlo; algo siempre negativo, por cierto. Cosa que muchos y muchas, y en mucho, no aceptamos “ni un tantico así”.

Ahora resulta que la presidenta de la comunidad de Madrid, Isabel Díaz Ayuso, rechaza un proyecto económico de Pedro Sánchez y lo acusa de “peronista” y que así, “el peronismo arruinará el motor económico de España”. Por lo que dicen los medios que he leído, lo dijo sin sonrojarse, sin reírse, ni sin señalar que lo hacía “entre comillas”.

No tengo nada que decirle a doña Isabel que, además, no lo escuchará, y si –por ventura – lo escuchara, lo recibiría como propio de un “sudaca”, es decir de un inferior. Su excelsa superioridad fascinante me deja absorto y nada podría siquiera insinuar. Imagino que tipos de la brillantez de José María Aznar, que leía y escribía con dificultad, o de Rajoy y su “fin de la cita”, por no hablar de su majestad el rey sentado, el mismo que habló de “José Luis Borges” serán alimento autosuficiente de tanta grandeza.

Mientras tanto algunos, no sabemos si algún día aparecerá alguien que le diga que “su majestad está desnudo” o si nos toca esperar que otro día se les rompa el espejo y desolados y desoladas no sepan cómo hacer para pegarlo, porque es imposible vivir sin autoreferencia.

*[la cita exacta de Rodrigo Montoya, antropólogo peruano es: "Si los españoles hubieran sabido valorar el saber de los ingenieros y los constructores incas —por ejemplo— la construcción hidráulica y antisísmica, habría ganado muchísimo. Pero los españoles de ayer como los colonizadores de ahora estuvieron y están aún convencidos de la supuesta «ignorancia de los indios». Siguen prisioneros de la trampa civilizatoria de Occidente que reduce el saber general a saber leer y escribir".]

Imagen tomada de https://www.udlaspalmas.net/2010/02/02/visto-en-el-foro-la-fabula-del-rey-desnudo/

Un sacerdocio cristiano

Un sacerdocio cristiano

Eduardo de la Serna

Podemos decir, con bastante seguridad, que no existe religión alguna que no tenga algún tipo de sacerdocio. Por lo tanto, sería de esperar que el cristianismo debiera también tenerlo. Pero ya hemos dicho en otro párrafo, que es algo relativo atribuir al cristianismo la categoría de “religión”. En el mundo antiguo, oriental o no, los y las sacerdotes y sacerdotisas eran frecuentes. E importantes.

Pero vayamos al mundo bíblico. En el Antiguo Testamento - y me refiero a los sacerdotes judíos, no a los de otras religiones, por cierto... por ejemplo, las 7 veces que se habla de un “sacerdote” en el libro del Génesis no se refiere a sacerdotes judíos - en Israel el sacerdocio es “genético”. Sólo pueden serlo los que pertenecen a la tribu de Levi, una de las 12 tribus de Israel. Es decir, un varón nacido en esa tribu es sacerdote, aunque no lo quiera, y uno no nacido en ella, no puede ser sacerdote, aunque lo quiera. Después, dentro de esa tribu, sólo los que pertenecen a la familia de Aarón (“hijos de Sadoc”) pueden acceder al sacerdocio principal, de donde luego vendrá el conocido como “Sumo Sacerdote”. Como el término castellano lo indica, el “sacerdote” es el que está en contacto con lo “sagrado” (lo sacro). En el mundo antiguo, lo sagrado es algo absolutamente intocable sin estar precedido de las debidas purezas y separaciones rituales, por ejemplo. Es frecuente, por ejemplo, que cuando uno no “consagrado” (no sacro) toca cosas sagradas, muera (ver Números 4,15). Sólo el sacerdote (no hay sacerdotisas en Israel) puede entrar en el espacio sagrado, es el “mediador”. Pero, y acá hay algo fundamental, para poder mediar entre Dios y la humanidad necesita “estar en el medio”, es decir, acercarse lo más posible a Dios y separarse de los humanos. Esta separación, ciertamente, será ritual, pero se manifiesta en decenas de actitudes, desde sus ropas, su vida familiar, su vivienda, etc.

Pero vayamos al Nuevo Testamento, porque de “cristianos” hablamos. En griego, sacerdote se hice “hiereus” que viene de “hieros”, lo sagrado; y también aquí se hace referencia a algunos sacerdotes no judíos pero, particularmente, a los sacerdotes de Israel. Sin embargo… ¿y sacerdotes cristianos? En los Evangelios y Hechos se hace mención a los sacerdotes judíos (y una vez a un sacerdote griego, Hch 14,13); en Apocalipsis se hace referencia 3 veces a la Iglesia como “pueblo sacerdotal”, es decir, todo el pueblo lo es (se trata, en realidad de una cita de Éxodo 19,6). El término “sumo sacerdote” en griego es una sola palabra: “arjiereús” (que es el "hiereus”, sacerdote, y que es “arjé”, primero, principal). Este término en los Evangelios se encuentra casi exclusivamente ligado a la persecución y muerte de Jesús ya que son ellos, los "sumos sacerdotes" (y no los demás judíos, como dijimos en otra ocasión) los que han tenido alguna participación en su homicidio. En Hechos de los Apóstoles también están en confrontación evidente contra los y las seguidores/as de Jesús. Estas son todas las ocasiones en que encontramos ambos términos en el Nuevo Testamento si excluimos la carta a los Hebreos. Parece que no hay un sacerdocio "cristiano".

Antes de dar un paso más, señalemos dos elementos importantes: [1] los términos que hoy reconocemos como ligados a lo sacerdotal: epískopos, presbíteros y diákonos, de donde vienen nuestros obispos, presbíteros y diáconos, no tienen, bíblicamente, ningún carácter sacerdotal, es decir, de relación con lo “sagrado”, es decir, de “mediadores”: se trata de los que “vigilan” (episkopein) a la comunidad, los que pueden orientarla, porque son “ancianos” (presbytés) y los que sirven (diakonéô) a los más necesitados (enfermos, pobres, presos) en los tiempos del Nuevo Testamento (esto, por supuesto, con el paso del tiempo ha ido cambiando, pero de lo bíblico estamos hablando). [2] Jesús – como sabemos – pertenece a la tribu de Judá, como David, no a la de Leví; por lo tanto, era laico. ¿Cómo se podría pensar, entonces, en un sacerdocio “cristiano” si ni siquiera Jesús lo era? Es evidente que en su ministerio Jesús nunca realizó ni gestos, ni palabras, ni actitudes “sacerdotales”. ¿Entonces?

Como dijimos, el aporte para poder dar un paso más lo presenta la carta a los Hebreos. Un grupo de cristianos provenientes del judaísmo extrañan el Templo, el culto, los sacrificios… el sacerdocio tan ostentoso, tan magnificente de Israel. El autor de la carta, entonces, quiere mostrarles otro modo de mirar las cosas. Sin duda Jesús no es sacerdote al modo de Israel, pero en la Biblia se hace referencia a otro sacerdocio, el de Melquisedec. El sacerdocio de Jesús, entonces, no es al modo del sacerdocio levítico sino que lo es de un modo nuevo, "según el orden de Melquisedec". Pero, además, tiene otra característica: si el sacerdocio antiguo debía separarse de la humanidad para estar “en el medio” (mediador), siendo Jesús “hijo de Dios”, debe separarse de Dios para “estar en el medio”; así, si el sacerdocio judío debía “separarse de la humanidad”, el sacerdocio de Jesús “se asemeja en todo a la humanidad” (2,17; 4,15). Por eso, lo que lo caracteriza como “sacerdote” (a diferencia de los antiguos) es la “credibilidad y misericordia”. Así, el autor nos brinda una lectura espiritual mostrando un nuevo sacerdocio, y también un nuevo Templo (Jesús entra en la “casa de Dios” en su resurrección), y un diferente “sacrificio”, único y por única vez, su cruz. Lo que “consagra” sacerdote a Jesús, dice, no es un nacimiento (en la tribu de Leví) sino el nuevo nacimiento de la resurrección. Y por eso, por resucitado, ya no muere más. Entonces, si en Israel cuando moría un sumo sacerdote se debía consagrar uno nuevo, no ocurre eso con Jesús ya que, resucitado no muere más (ver Romanos 6,9); por eso es "sacerdote para siempre".

Así, el autor de Hebreos pudo dar un paso nuevo. Si bien Jesús era laico y no tuvo acciones sacerdotales, interpreta espiritualmente su Pascua como una consagración sacerdotal de Jesús. Jesús es sacerdote, entonces; y lo es “para siempre” porque no puede morir. Los discípulos de Jesús entonces, tenemos en Él un sacerdote vivo y único, un mediador permanente.

 

Imagen tomada de https://santabiblia.fandom.com/es/wiki/Sumo_Sacerdote

Comentario a las lecturas bíblicas. domingo 28º C

La fe de los marginados es ejemplo para el pueblo de Dios

DOMINGO VIGESIMOCTAVO - "C"

Eduardo de la Serna

                                                                                                                                   

Lectura del segundo libro de los Reyes     5, 10. 14-17

Resumen: Un hombre poderoso del ejército sirio está cubierto de “lepra”, y por recomendación de una esclava jovencita va a ver al profeta Eliseo. Dos horizontes: el del poder y el de la impotencia se enfrentan, pero el poder se manifiesta impotente ante la enfermedad. Sólo Dios puede curar. Pero el “hombre de Dios” limpiará al enfermo que así reconocerá a Yahvé como único Dios.

Para acompañar el relato del Evangelio de la curación de diez persdonas con lepra por parte de Jesús, la liturgia nos presenta la curación de Naamán, jefe del ejército arameo que padece esa misma enfermedad [por lepra ha de entenderse toda enfermedad de la piel; en este caso parece asemejarse bastante a la psoriasis]. El texto es amplio y presenta elementos variados (que continúan la serie de milagros obrados por Eliseo), muchos de ellos omitidos en el texto litúrgico: los triunfos militares del rey arameo son obra de Yahvé (v.1); la mujer de Naamán tiene una pequeña esclava judía que le habla sobre el profeta (vv.2-3), el rey arameo manda una carta al rey de Israel que la toma como si fuera una excusa para ser atacado (v.7), cuando Eliseo manda a Naamán bañarse siete veces en el Jordán éste se molesta porque “los ríos de Damasco son mejores” (v.12), pero son los servidores (nuevamente los esclavos son mediadores) los que lo convencen de hacerlo (v.13). En la escena final, Naamán pide excusas por los cultos que deberá dar a causa de su cargo, pero que eso no debe tomarse más que como algo “oficial” ya que se ha convertido a Yahvé (vv.18-19) y –finalmente- el criado de Eliseo, Guejazí, a diferencia de los otros criados, pide a Naamán aquello que Eliseo había rechazado (una recompensa por la curación) y en “castigo” se le “pega” a él la lepra de Naamán (vv.20-27). El relato, como se ve, tiene una serie de elementos que se han omitido para dejar solamente la curación en primer plano; pero veamos el texto y su marco:

Los vv.1-9, como se ha dicho, constituyen la introducción preparando el encuentro entre Naamán y Eliseo. Enterado de los temores del rey de Israel, Eliseo se decidirá a intervenir “para que sepa que hay un profeta en Israel” (v.8).

En vv.10-19 se produce la curación, o mejor dicho, la “purificación”; es interesante que si en la primera parte –vv.3.6.7- se habla de “curación”, en el cuerpo del relato se prefiere “limpieza” (vv.10.12.13.14) lo que subraya el sentido cultual, y el encuentro entre ambos. Esta tiene tres partes: objeción de Naamán a hacer lo que el profeta le encarga (vv.11-13), v.14, curación instantánea y vv.15-19 reacción y confesión de fe de Naamán.

Los vv.20-27 presentan la reacción negativa –y su consecuencia- del criado de Eliseo, que contrasta claramente con los criados / esclavos de Naamán.

Hay un elemento que no puede dejarse de lado: Naamán es presentado como un “gran hombre”, importante, y que se mueve en “ambientes importantes”, lo que contrasta con el “mundo de los servidores / esclavos”. Cuando una “muchacha pequeña” esclava le habla a su mujer del profeta “que hay en Samaría”, Naamán se mueve en el horizonte de los hombres importantes: habla con el rey, éste se dirige al rey de Israel en términos oficiales, lo llena de regalos, una carta oficial, pero el poder se detiene aquí: no puede hacer nada frente a la enfermedad: “sólo Dios” da la muerte y la vida (v.7). 

El profeta, “hombre de Dios” (vv.8.14.15) “envió” a decir al rey (¿cómo se enteró?) “que venga a mí y sabrá que hay un profeta en Israel”. Eran las palabras de la “muchacha joven”, pero saber que hay un profeta no era lo que Naamán buscaba sino su curación (“curación”, no “purificación”, ya que es un extranjero). Con toda su parafernalia (“sus caballos y su carro”) llega ante el profeta y este no le “da audiencia” sino que envía un emisario con el encargo de bañarse 7 veces en el Jordán, y “tu carne se volverá limpia” (el profeta sí piensa en “purificación”). El hombre importante, poderoso, se marcha indignado: las cosas no eran como él las pensaba. A su enojo, suma el desprecio por el Jordán: en Damasco hay ríos mejores (v.12). Nuevamente interviene el “mundo de los esclavos” que evitan el fracaso y hacen caso a lo dicho por el hombre de Dios. El gran hombre sale del baño con la carne como “de un muchacho joven” (ver v.2). El general, “supo que había un profeta”, y no se limita a agradecer la “curación” sino que confiesa a Yahvé y se proclama “siervo” esclavo de Eliseo (v.15.17[x2]) y siervo de Yahvé (v.18).

La reacción de Naamán es presentada como “conocimiento”, lo que contrasta la mala comprensión anterior (v.11). Naamán quiere recompensar a Eliseo por la curación, pero este se niega terminantemente (lo que causará la posterior reacción negativa de su criado). Eliseo quiere dejar claro que fue Dios y no él mismo el que obró la curación, y rechaza toda ofrenda. Entonces Naamán –ya que Dios está en la tierra de Israel- quiere llevar la carga de dos mulos de tierra para allí dar culto a Yahvé ya que “en toda la tierra no hay otro Dios” (v.15) y ya no ofrecerá holocaustos o culto sino a Yahvé (v.17). Él que antes había negado seriedad al rio de Israel, ahora pide –como esclavo (v.16)- llevarse tierra de ese lugar. Incluso pide perdón por adelantado al profeta de tener que postrarse en el templo de Rimmon (Hadad) cosa que deberá hacer por su cargo, pero adelanta que no lo hará por idolatría sino por “deber civil”, lo que el profeta manifiesta comprender diciéndole que “vaya en paz” (v.19); no hay idolatría en Naamán, el “hombre de Dios” mostró que “hay un profeta” y Yahvé fue “conocido”. 

Lectura de la segunda carta del apóstol san Pablo a Timoteo     2, 8-13

Resumen: En una suerte de testamento de Pablo se señala que su prisión no impide que el Evangelio siga siendo predicado ya que la solidaridad entre nuestro obrar –positivo o negativo- con Jesús es plena. Jesús sigue obrando y la Palabra no está encadenada aunque sí lo esté el ministro. 

El discípulo de Pablo se dirige a Timoteo, su “heredero” en la comunidad. Le pide que “recuerde”, que haga “memoria” de Jesús Cristo a quién destaca como resucitado. Y esto tiene que ver con su “Evangelio”, lo que “Pablo” ha predicado. En las cartas Pastorales, el Evangelio es presentado como “evangelio de la gloria de Dios” (1 Tim 1,11), pero que lleva al apóstol a sufrimientos de los que Timoteo debe ser solidario [synkakopatheô] (2 Tim 1,8) pero que destruye la muerte y hace irradiar vida e inmortalidad (2 Tim 1,10). Es posible que esta unidad (2,8-13) forme parte de una suerte de “testamento” que quiere legar a Timoteo la importancia de la enseñanza (2,1-7); el sufrimiento (2,8-13), y el enfrentamiento con los falsos maestros (2,14-3,16). Pablo está padeciendo por el Evangelio (v.9) y alienta a su amigo mostrando el valor del sufrimiento por esa causa. El poder de la resurrección (puesto delante de todo, incluso del nacimiento para resaltar su lugar) provoca –aun entre cadenas- que el Evangelio sea predicado. La palabra no está encadenada (v.9). es posible que el autor piense que sus colaboradores han de continuar la predicación, pero la insistencia en la unidad de la solidaridad de Cristo y los cristianos, también puede anticipar lo que hemos llamado “la comunión de los santos”. Las mismas cadenas y sufrimiento paulinos tienen eficacia salvífica entre los suyos, los “elegidos” para su “salvación” en la “gloria eterna”.

Para justificar esa afirmación cita un himno primitivo quizás conocido por la comunidad. Pero lo hace introducido por la fórmula “pistós ho lógos” (es "un dicho creíble /confiable"). Hay una fórmula ligeramente semejante en Ap 21,5 y 22,6 pero así expresada se encuentra solamente en las cartas Pastorales (1,15; 3,1; 4,9; 2 Tim 2,11 y Ti 3,8); se ha sugerido que podría ser una suerte de catálogo o colección de dichos usados en la catequesis. En el primero de los casos (1 Tim 1,15) se afirma que “Jesús vino al mundo a salvar a los pecadores”, luego que si uno aspira a ser “epíscopo desea una noble función” (1 Tim 3,1; no ha de entenderse en sentido “episcopal” que sería anacrónico; y ha tenido y tiene consecuencias funestas de “carrerismo”); luego que “si nos fatigamos y luchamos es porque tenemos la esperanza puesta en Dios vivo, Salvador de todos” (1 Tim 4,10), finalmente el epíscopo debe ser capaz de exhortar con la sana doctrina y refutar a los que la rechazan (Ti 3,8). Como se ve, se trata ya de una Iglesia más estructurada, con ministerios más organizados y una “doctrina” (= Evangelio) afirmada (y rechazada por los “falsos maestros”). Lo que aquí afirma es la plena solidaridad entre nuestra actitud y Jesús presentada en un himno que asegura que la unión con el sufrimiento de Cristo trae aparejada la participación en su resurrección. El sufrimiento unido al de Cristo actúa efectivamente en toda la comunidad (cf. 2 Cor 1,6; 4,10-12).con claro paralelismo. El himno pone de relieve la plena solidaridad entre Jesús y el creyente estableciendo la correlación entre “nosotros” y “él”.

La estructura es evidente:

[A] Si… con él, también… con él (v.11b)

[A’] Si… con él, también… con él (v.12a)

[B] Si... (algo negativo hacia “él”) pues él… (v.12b)

[B’] Si... (algo negativo hacia “él”) pues (él)… (v.13a)

Los dos primeros párrafos son ciertamente positivos (11b y 12a), mientras los dos segundos son alarmantes (12b y 13a).Las dos primeras notas remarcan la solidaridad con la unión del prefijo “con” (syn) al verbo vivir / reinar. Podría leerse literalmente:

“si conmorimos, también con-vivimos / si resistimos, también conreinaremos”. 

La primera parte del verso es ciertamente paulina. “Si hemos muerto con Cristo (creemos que) también viviremos con él” se encuentra en Rom 6,8 (aunque no es literalmente idéntico ya que Pablo usa “si hemos muerto con Cristo” y no si “conmorimos”, pero si usa “con-vivir”).

La aclaración de que “no puede renegar de sí mismo” parece añadida al verso para explicarlo.

Lo importante, como puede verse, es la estrecha solidaridad entre nuestro obrar y el de Cristo el cual –por otra parte- da sentido a la idea anterior: el Evangelio es predicado aunque “Pablo” esté entre cadenas (la Palabra, que no se encadena) por la fuerza de la resurrección que sigue operando en la comunidad por esa solidaridad profunda.

+ Evangelio según san Lucas     17, 11-19

Resumen: en un texto exclusivo de su Evangelio, Lucas presenta una curación de diez personas con lepra. Diez son curados, pero sólo uno da gracias a Dios por ello; así –una vez más en su Evangelio- nos informa que un extranjero es presentado como modelo de religiosidad.

A la curación de un varón con lepra que se encuentra en Marcos y Lucas retoma en 5,12-16, él añade de su propia fuente una nueva curación de diez personas con lepra. Aunque el esquema es semejante, con algunos cambios de orden, Lucas añade elementos que es necesario destacar.

Lucas 5	Lucas 17
12 Y sucedió que, estando en una ciudad,  se presentó un hombre cubierto de lepra que	11 Y sucedió que, de camino a Jerusalén, pasaba por los confines entre Samaría y Galilea,  12 y, al entrar en un pueblo, salieron a su encuentro diez hombres leprosos, que se pararon a distancia
12b al ver a Jesús, se echó rostro en tierra, y le rogó diciendo «Señor, si quieres, puedes limpiarme».	13 y, levantando la voz, dijeron: «¡Jesús, Maestro, ten compasión de nosotros!»
14 Y él le ordenó que no se lo dijera a nadie. Y añadió: «Vete, muéstrate al sacerdote y haz la ofrenda por tu purificación como prescribió Moisés para que les sirva de testimonio».	14 Al verlos, les dijo: «vayan y preséntense a los sacerdotes».
13 El extendió la mano, le tocó, y dijo: «Quiero, queda limpio». Y al instante le desapareció la lepra.	Y sucedió que, mientras iban, quedaron limpios.
	15 Uno de ellos, viéndose curado, se volvió glorificando a Dios en alta voz;  16 y postrándose rostro en tierra a los pies de Jesús, le daba gracias; y éste era un samaritano.
15 Su fama se extendía cada vez más y una numerosa multitud afluía para oírle y ser curados de sus enfermedades.	17 Tomó la palabra Jesús y dijo: «¿No quedaron limpios los diez? Los otros nueve, ¿dónde están?  18 ¿No ha habido quien volviera a dar gloria a Dios sino este extranjero?»  19 Y le dijo: «Levántate y vete; tu fe te ha salvado».

La referencia a un lugar, el pedido del/los que tienen lepra, el postrarse en tierra, la referencia a la presentación a los sacerdotes, la curación presentada como “purificación”, y la reacción posterior son elementos comunes a ambos relatos. Veamos algunos elementos:

Como se ha señalado con frecuencia, una vez más Lucas insiste en el viaje de Jesús a Jerusalén. El tema no debe descuidarse, y por eso insiste sobre el tema. Siendo que Jesús es presentado en cierto paralelo con Elías y Eliseo desde el discurso inaugural en la sinagoga de Nazaret (4,25-27), y que Jesús –con algunas palabras semejantes- resucita al hijo único de una viuda (7,11-17), como lo hizo Elías, ahora, la purificación de un “extranjero” con lepra, como es el caso de Eliseo y Naamán, puede tener cierta clara intención en Lucas. 

La referencia geográfica a “los confines entre Samaría y Galilea” es extraña y ha hecho pensar que Lucas no conocía bien la geografía de la región. Sin duda la referencia a Samaría acompaña el hecho de que uno de los que tienen lepra era samaritano, y –por otra parte- la insistencia en la ida a Jerusalén. 

Como corresponde a las prescripciones rituales, quienes tienen lepra permanecen a distancia (Lev 13,45-46; Núm 5,2-3). El enfermo debería “gritar” a la lejanía que es “impuro” (Lev 13,45), pero en este caso, estos gritan pidiendo “compasión”. La frase que le dirigen lo llama “epístates” (maestro [epístates en el NT sólo se encuentra en Lucas, 7 veces; mientras que “didáskalos” es más habitual, 12x en Mateo; 12x en Marcos; 17x en Lucas y 8x en Juan]; curiosamente, en este caso, quien lo usa no es uno de los Doce, como ocurre en los restantes casos). Lo que le piden es que tenga “compasión” (eleéô), algo habitual en la piedad judía (Sal 41,5; 51,3-4; Is 33,2; en griego kyriê eleêson). El verbo no es tan frecuente en Lucas (4x) como en Mateo (8x) o en Marcos (3x), mientras el sustantivo sí lo es (Mateo 3x; Marcos 0x y Lucas 6x). El rico de la parábola en el lugar de tormento le pide “compasión” a Abraham (16,24) y por dos veces, el ciego pide a Jesús “hijo de David, ten compasión de mi” (18,38.39). Esto pretende una actitud activa hacia alguien que sufre; en casi todos los casos [en todos los casos en Lucas] se trata de un pedido del doliente. Es interesante que esta compasión tiene que ver con la visita de Dios a su pueblo (1,50.54.58.72.78) pero sin embargo los nueve curados, que son miembros de su pueblo, son los que no van a dar “gloria a Dios” por su curación.

A diferencia del otro relato de limpieza del que tiene lepra, en este caso, ésta no ocurre frente a Jesús sino al retirarse para ir ante “la autoridad sanitaria” (= sacerdote; cf. Lev 14), pero esto es necesario para justificar la vuelta de solamente uno. Por otra parte, el sólo hecho de ir, a fin de que el sacerdote constate la purificación, ya señala la fe de los diez en que Jesús está obrando el milagro. El samaritano que vuelve ha reconocido que es Dios quien ha obrado ese hecho (vv.15.18), pero ha sido por mediación de Jesús. Es muy frecuente en Lucas la reacción de “glorificar a Dios” por parte de los beneficiados de milagros (Mt 2x; Mc 1x; Lc 8x: 2,20; 5,25.26; 7,16; 13,13; 17,15; 18,43; 23,47; cf. Hch 4,21; 11,18; 13,48). “Dar gloria” es reconocer la intervención y presencia de Dios en un acontecimiento. 

La reacción del curado samaritano tiene varios elementos que merecen ser notados: “caer rostro en tierra” es una actitud reverencial ante Dios (Gen 17,3.17; 19,1; Lev 9,24; Num 16,22, etc.), pero también ante alguien importante (Gen 42,6; 44,14; 48,12; Rt 2,10; etc.). La referencia a estar “a los pies” –especialmente en Lucas- es la actitud del discípulo (7,39; 8,35.41; 10,39; Hch 22,3). Y este “da gracias” (eujaristôn). El término en Mateo y Marcos se encuentra sólo en un contexto “eucarístico”, Lucas añade una referencia al pan de la última cena (Mt y Mc la “acción de gracias” era solamente sobre la copa), y también en la auto-alabanza del fariseo en la parábola (18,11). Pero el acento de todo este marco litúrgico está puesto en la conclusión: “¡era un samaritano!” (v.16). La frase sirve para destacar a la vez el rol de los extranjeros (Jesús lo llama “extranjero” expresamente; única vez que el término se encuentra en el NT; cf. Hch 10,28) y la ingratitud de los judíos, algo que Lucas destaca en su doble obra (ver, por ejemplo, la parábola del “Buen Samaritano”, 10,30-37; recordar que el samaritano es “el que tuvo compasión” [éleos]); Lucas da importancia a los samaritanos en su obra: 9,52; 10,33; 17,11; Hch 1,8; 8,1.5.9.14.25; 9,31; 15,3. La pregunta por la ausencia de los nueve restantes es simplemente una nota de tristeza: estos otros no vieron necesario dar gracias a Dios, “Dios siempre está con nosotros”, parece ser el presupuesto de los desagradecidos. Una vez más un extranjero samaritano es ejemplo de verdadero comportamiento religioso (en la parábola es ejemplo de amor; aquí es ejemplo de fe). El acento del relato no está puesto tanto en la curación obrada por Jesús (como en la primera curación del que tiene lepra) sino en la (no)respuesta dada por el/los beneficiado/s. Sin gratitud, la fe no es verdadera; se ha obrado el milagro pero no hay verdadera fe sin saber dar gracias a Dios por ello.

“Tu fe te ha salvado” (v.19) ubica el texto en el contexto de la fe, que era tema del contexto (cf. 17,5-6). El dicho puede calificarse de “errante”, pero es curioso que en todos los casos (también en los restantes sinópticos) aquellos que manifiestan una fe que los ha salvado son siempre personas pertenecientes a grupos marginales: una mujer impura por hemorragias (Mc 5,34 / Mt 9,22 / Lc 8,48), un leproso samaritano (Lc 17,19), un mendigo ciego (Mc 10,52 / Lc 18,42), una "pecadora en la ciudad" (Lc 7,50).

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Eduardo

¿Qué hubiera pasado sí…?

¿Qué hubiera pasado sí…?

Eduardo de la Serna

Se llama “contra fáctico” a los intentos más o menos felices, más o menos ficcionales de imaginar lo que hubiera ocurrido en la realidad si algunas de las cosas presentes hubieran sido diferentes. Evidentemente, estamos en el terreno de la ficción, pero, hemos de reconocer que hay ficciones más y menos creíbles, probables, o casi seguras.

Si bien nunca podremos saber con certeza “qué hubiera ocurrido” si las cosas hubieran sido diferentes, unos buenos estudios históricos, una seria mirada de la realidad, nos puede permitir con mayor o menos convicción creer que algo de determinado modo hubiera o no ocurrido.

Y, para no dar vueltas, me quiero formular la pregunta que me parece gravísima y central: ¿qué hubiera pasado si salía la bala en el atentado contra la vicepresidenta Cristina Fernández?

El 9 de abril de 1948, al salir de sus oficinas, fue asesinado Jorge Eliecer Gaitán, dirigente del partido liberal de Colombia. El clima venía ya caldeado con violencias varias. Además, los EEUU habían organizado en Bogotá una conferencia contra el comunismo (comenzada el 30 de marzo) durante la cual, además, fue detenido Fidel Castro, entonces joven abogado. La CIA – siempre donde no quisiéramos que esté – lo calificó de un “abogado peronista de origen cubano”. Pero, lo cierto es que a partir del asesinato de Jorge Eliecer Gaitán se desató en Colombia una ola de violencia (“Bogotazo”) que, con las características propias de los diferentes tiempos posteriores, recién está terminando ahora con los acuerdos de Paz que, a su vez, fueron boicoteados por la derecha colombiana (incluso la eclesiástica) y siguen en proceso de gestación y diálogo. Lo que quiero señalar, en este espacio, es que un magnicidio concreto, realizado, en un clima de tensión, fue causante de décadas y más décadas de violencia fratricida y sororicida. Quienes amamos Colombia somos testigos de cuánto dolor dejó el hecho y sus consecuencias que perduran todavía en la sociedad casi 75 años después.

Se podrá decir, con razón, que Argentina no es Colombia, lo que es cierto en todos los casos y en todos los demás países. Pero no deja de ser cierto que situaciones de violencia que hemos vivido en el nuestro fueron también gestoras de más y creciente violencia. Los bombardeos de junio de 1955 (precedidos por las bombas del 15 de abril de 1953) fueron desencadenantes de demasiada violencia a la que, en nuestros propios acuerdos de paz, decidimos poner fin en 1983 en el regreso de la democracia. De allí que el quiebre de estos acuerdos nos permite imaginar como muy posible lo peor. Lo peor alentado con un clima de violencia del que sólo no es consciente el que se niega a ver. Nadie sensatamente puede ver como pintorescas las bolsas mortuorias, las horcas, guillotinas y las imágenes y discursos de muerte de decenas de desequilibrados humanos. En este contexto, además, los discursos negacionistas (y la dolorosa presencia de jóvenes alentados por el discurso de la anti política) sobre los desaparecidos y toda la enorme gravedad provocada por el terrorismo de Estado no hace sino poner sal en la herida. Negar “los 30.000” es, sencillamente, socavar los cimientos de una sociedad regada con sangre y negada en su memoria, simulada en su verdad y desarmada en su justicia.

A esto, no puedo menos que sumarle los discursos y sujetos y sujetas anteriores al atentado que en nada se han retractado, de personajes que estercolean en medios de comunicación, o los editoriales de medios o comentarios de dirigentes. En lo personal no tengo forma de frenarlo más que con mi espanto. Y, si sirviera de algo, señalarlos con nombres y apellidos en caso de que se desatara nuevamente la violencia. La historia, si no nos ha servido en el presente, ojalá, al menos, sirva en el futuro.

 

Foto tomada de https://es.wikipedia.org/wiki/Bogotazo

¿Qué decir que no haya dicho?

¿Qué decir que no haya dicho?

Eduardo de la Serna

Hoy celebramos y celebro a santa Teresa de Lisieux. Teresita, en popular. Podría contar anécdotas, que no hacen a la cosa central; por anécdotas, precisamente. Podría decir que cuando acompañé a mi hermana Mercedes por Francia hace un par de años, no pude sino escaparme a Lisieux (para los que no lo saben se puede ir y volver de París en el día) … allí charlamos, le dejé mi corazón lleno de nombres, mi vida, las buenas y las no tanto, y renovamos la amistad. Pero nada de eso cuenta, por anecdótico, más que para mí.

Es evidente que los que quieren – queremos – caminar los caminos del que es “el camino, la verdad y la vida” (o el camino que es verdad y vida) sabemos que no hay un camino único, recto y señalizado. Todos – creo – tenemos frenos, retrocesos, curvas, saltos adelante, piedras en el camino, desvíos… de vida se trata. Pero intentamos caminar con y hacia ese amigo Jesús. Y a esos diferentes caminos los llamamos “espiritualidades”. Los hay más anchos, más angostos, más sinuosos, más por arriba, más por abajo… y cada quién elige el que quiere seguir. O el que puede. O el que sabe. Hace ya muchos años, ¡48 años!, conocí, elegí y quise caminar el camino que Teresa – Teresita me mostraba. Y, sobre eso, diré que “no hay un camino mejor”; pero en el sentido de señalar que no se trata de campeonato, sino que cada quién elige el que quiere – sabe – puede y para ese o esa quién, ese es el mejor. Y no es el mismo del camino escogido por otro u otra. Entonces, repito, para mí, para mi vida, para la dirección que quisiera dar a mi vida, “no hay camino mejor”. Y, también repito, camino que no siempre supe, pude o quise andar bien… y de esto hablamos en Lisieux.

He dicho varias veces que Teresa – Teresita ha sido con frecuencia mal interpretada… puerilmente, infantilmente (en el sentido negativo de esto), y creo – también lo he dicho – buena “culpa” de esto la tiene ella misma. No supo, no pudo o no quiso romper con el esquema o mandato de la “joven burguesa decimonónica”, y entonces mirar sus pinturas, la métrica de sus poesías, y la casi exasperante frecuencia del “petite” (“pequeño”, que es también, diminutivo, en francés) espanta a quienes quieren una espiritualidad recia, militante… Creo que la clave radicaría en quebrar esa cáscara, realmente molesta, para descubrir lo que, luego de hacerlo, el gran Maximiliano Herraiz llamó “nervadura”. Un día, muchos años después, leí a Gustavo Gutiérrez que al hablar de la “pobreza / pobres” afirmó que hay una pobreza-pecado, que hay que combatir, y una pobreza evangélica que hay que asumir. Y, dice, esa pobreza evangélica es la “infancia espiritual”.

En una sociedad (y eclesialidad en ocasiones) que no sabe, no quiere o no puede, salir del trágico esquema de la meritocracia, Teresa no duda en afirmar – mística, al fin y al cabo – que Jesús / Dios (no los distingue en cientos de ocasiones) “no conoce la ciencia del cálculo”. En sintonía con otra gran mística, Etty Hillesum, repetirá que “debemos ayudar a Dios” … no es tanto cuestión de pedirle ayuda. Supo enseñar que la centralidad de todo no está en nosotros sino en Dios / Jesús, y que por eso la clave no está en el esfuerzo de ascender hacia él, sino en recibir su descenso (abajamiento, que es lo que Pablo llamará “gracia”) porque “todo es gracia”. Supo centrarse en el Evangelio y no en piadosas leyendas llenas de ternura hueca o de dulzura insustancial. Supo poner el amor en todo, y que no había vida cristiana sin amor, no había oración sin amor, que no había nada sin amor. Así se animó (y aquí sí rompió de raíz una religiosidad decimonónica del sacrificio, el esfuerzo y el mérito) a mostrar que eso de ser amigos y amigas de Jesús no es solo para un grupo de “grandes águilas” sino que todos, todas (y todes) estamos invitados a ese camino. Camino de confianza en Aquel que nos muestra su amor, y por lo tanto, camino de abandono (no quietismo, sino confiado). En fin… por ahí va lo que hoy quiero reafirmar. Contar. Repetir.

Creo, en suma, que la mejor imagen de su camino – propuesta es la que ella misma da: la de un ascensor. Para “ascender” a Dios podemos ir por la escalera de los esfuerzos, sacrificios, méritos (aunque debiéramos, quizás, preguntarnos cómo es ese Dios al que los humanos podemos llegar ascendiendo nosotros mismos; en lo personal me resulta bastante pigmeo), o – por otro lado – dejar que él descienda para sentarnos en sus rodillas maternales. De confianza en su gracia más que en nuestras capacidades se trata. Y eso no es pueril. Eso es “espiritualidad”. De Dios, de Jesús hablamos.

 

Foto tomada de https://www.facebook.com/MirandaBoschRealEstate/posts/2814406995244977/